Арьи в Азии - славяне?

http://www.rojdenierus.ru/rojdenie/forum/viewtopic.php?f=3&t=931&start=0

Сообщение Arlin » Сб дек 26, 2009 16:02
Осмелюсь предложить объяснение происхождения арийцев :lol: (картинки смотри по ссылке в конце темы)

Арийцы - это последователи культа Арея/Ареса, что в переводе с древнегреческого означает "одно из наименований меча". Ну или как он более известен, как бог войны.

Несколько интересных исторических фактов про Арея из разных источников

Согласно Гомеру ("Илиада", песнь 25, 38-40) на стороне троянцев сражаются :

«К ратям троян устремился Арей,
шеломом блещущий,
Феб, не стригущий власов,
Артемида, гордая луком,
Лета, стремительный Ксанф и
с улыбкой прелестной Киприда.»

Небольшое отступление про Артемиду

Изображение

Изображение

Изображение

Изображение
Оброчна плочка от светилището при Глава Панега, Луковитско. Изображения на Тракийския херос и Диана (Артемида), а между тях дърво, около което се вие змия

Изображение
Тоже Артемида

Изображение
Изображение богини Артемиды на греческой вазе (700 лет до н.э.)

Изображение
Слева изображение богини Артемиды на греческой вазе (700 лет до н.э.). Справа фрагмент русской вышивки


"Повсюду в Аркадии — в Мегалополисе и возле Акакесия — существовали памятники, свидетельствовавшие о раннем поклонении Аресу в этом регионе. С этим фактом следует сопоставить утверждение Арнобия, слыхавшего легенду о том, что Арес провел в Аркадии тринадцать месяцев в рабстве. Общее толкование всех свидетельств указывает на то, что культ Ареса Угощающего женщин возник в крайне древние времена.
В Греции существовали две легенды о пребывании вооруженных женщин, локализованные подобно истории о тегейках на Пелопоннесе. Находившееся в Аргосе изваяние Ареса считалось посвятительным даром одержавшего победу над спартанцами отряда женщин во главе с поэтессой Телесиллой. Другая легенда относится к самой Спарте. Здесь женщины запечатлели свою победу над мессенцами, основав храм Афродиты Ареи. Самая очевидная интерпретация его требует производить этот эпитет от Ареса и толковать его как «Воинственная» (или как Афродита Меча :!: - прим. мое -Arlin). Он использовался в отношении Афины в трех союзных клятвах, предполагающих непримеримый характер богини. Афиняне построили в Платеях храм Афины Ареи, воспользовавшись добытыми при Марафоне трофеями. После оправдания ареопагом, как говорят, Орест посвятил алтарь Афине Арее. Этот эпитет явным образом связан с наименованием холма, на котором располагался суд и который сами греки — как бы ни ошибались они в своей этимологии — вне сомнения связывали с Аресом. Подобное использование эпитета подкрепляет предположение о том, что он являлся производным от имени Ареса. Можно возразить, что Афродита Арея представляла собой разновидность богини, считавшейся хранительницей государства. В этом своем аспекте она куда чаще почиталась в Спарте, чем в остальных областях Греции. Скорее всего, ее и изображали вооруженной. Таким образом, полисной богиней Спарты являлась восточная Афродита, именуемая Уранией. Стоит подробнее исследовать тот факт, что одна из групп вооруженных женщин особо почитала Ареса, а другая — Афродиту Арею. То, что оба божества оказались в известной мере связанными, может указывать на нечто общее между Аресом и анатолийским культом воинственной Матери, которую почитали амазонки.
Соотношение между Аресом и Воинственной Афродитой не кажется нам слабым. В Фивах совместный культ обоих божеств как супружеской пары был установлен достаточно рано; утверждали, что от этого союза пошло семейство Кадма и, следовательно, Диониса. Через брак с Гармонией, дочерью Ареса и Афродиты, Кадм получил престол и, воспользовавшись зубами священного змея Арея, вырастил свой знаменитый урожай воинов.
В Лаконии, где Воинствующая Афродита, или Урания, почиталась особо, культ Ареса имел более достойный характер и явным образом был древнее, чем в других областях Греции. Говорили, что Эпихарм считал этого бога спартанским. Под именем Эниалия его почитали спартанские эфебы. Каждый из двух отрядов, на которые были разделены юноши, приносил ему в жертву щенка, исполняя этот обряд ночью в Фебеуме возле Ферапне. Весь обряд несет на себе отпечаток первобытных времен. Наиболее удивительной его деталью является жертвоприношение псов, которому Павсаний не знает другого примера, кроме жертвоприношения Энодии или Гекате в Колофоне. Впрочем, существуют и другие примеры подобной практики43, которые указывают на то, что этот обряд связан с Гекатой. Арес почитался под его собственным именем в Терапне — в храме, который Павсаний называет одним из самых ранних в регионе. Храмовая легенда гласила, что почитаемый кумир был привезен из Колхиды Диоскурами. Бог имел здесь странный эпитет — Теритас, явным образом произведенный от имени его няни Теро. Подобная этимология настолько не удовлетворила Павсания, что он предположил: слово это было вывезено из Колхиды и потому не поддавалось осмыслению греками. Вполне разумна гипотеза Вайда44, считавшего, что культ имеет беотийское происхождение. Мнение основано на существовании слов, родственных эпитету Теритас. Тем не менее культ может оказаться весьма ранним и местным, поскольку, как показали раскопки, Терапне безусловно был крупным населенным пунктом в предорийское время. Особыми почестями отмечались здесь Диоскуры, а Елена почиталась с прежних времен как богиня природы. Павсанию говорили, что город получил свое имя в честь дочери Лелега. Отсюда вполне можно предположить, что культ Арея Теритаса имел лелегскую принадлежность. Храм его являлся одним из самых старых в регионе, где было особенно сильным влияние предорийского населения. Установившие этот культ люди, таким образом, должны были находиться в родстве с куретами Этолии и Акарнании. В пользу теории свидетельствует связь с Диоскурами.
Существует еще два примера почитания Ареса в Лаконии. В качестве Эниалия ему была поставлена статуя в Спарте возле Дромоса, изображавшая его в оковах. В Древней Деревне, небольшом селении, находившемся возле Геронто, располагались его священная роща и храм. Здесь проводился ежегодный праздник, к участию в котором не допускались женщины.
В целом, без особого риска ошибиться, можно заключить, что в Лаконии Арея почитали в ранние времена. Культ его, возможно, являлся природным среди предшествовавшего дорийцам населения, или же был занесен из Беотии, где его почитали вместе с Афродитой. Возможно, Скованный Арес из Спарты связан со Скованной Афродитой, находившейся в том же городе. Оба типа могли породить предание, подобное аркадскому о рабстве Ареса, и «песня Демодока» в Одиссее могла быть связанной с подобным мифом. Легенды о существовании вооруженных женщин в Тегее и Спарте соотносят аркадийского Ареса с Афродитой Арейей из Спарты.
Следов почитания Ареса в Греции осталось немного. Мифические генеалогии северной части страны связывают его с минойскими Орхоменами, минойской Фессалией, Куретидой и Этолией, а также упомянутыми Фивами. В Афинах утверждали, что он являлся отцом Алкиппа от Аглавры, примитивной богини. Генеалогические легенды Пелопоннеса связывали его с Тегеей в Элиде и Тритеей в Ахайе. Нельзя придавать сколько-нибудь значительный вес подобным мифам, не поддержанным последующими свидетельствами, поскольку среди греческих авторов всех времен существовало стремление видеть в каждом знаменитом воине героического века сына Ареса. Подобное утверждение относится также к таким воинственным племенами, какфлегии, упомянутые Гомером и другими поэтами.
Наше исследование почитания Ареса в Греции дает два важных результата: во-первых, оно свидетельствует о том, что этот бог возносился примитивными временами, и, во-вторых, указывает на связь между ранним восхвалением Ареса и восточной Афродиты в Фивах, а в свидетельствах аналогичной связи в Аркадии и Лаконии угадывается намек на контакты с амазонками, почитавшими богиню, похожую на эту Афродиту. Отсюда возникает вопрос о возможности определения того периода, в котором соединенный культ возник в греческих землях.
Фарнелл считает, что восточную богиню занесли в Фивы с востока «кадмейцы», в то время как Арес являлся древним богом этой земли. Он предполагает наличие «фиктивного брака», который соединил культ богини с древними верованиями края. Такие легендарные подробности, как враждебность, проявленная Кадмом по отношению к священному змею Ареса, и гнев бога, направленный против героя, подкрепляют эту теорию. Кадм, похоже, поздно появился в этих краях, потому что его имя не упоминается в Гомеровых поэмах, где основателями Фив названы Амфион и Цетос. Кажется также, что в Элиде вариант поклонения Восточной Афродите сочетался с местным культом Арея. Здесь свидетельством почитания Ареса является не только генеалогический миф: доказательством его служит также алтарь этого бога, находившийся возле стадиона в Олимпии. Предание указывает на то, что Пелопс был женат на Гипподамии, внучке Арея. Гезихий идентифицирует его с Афродитой, а Пелопс, подобно Кадму, воспринимался как пришелец с востока. Параллель эту практически можно считать точной. В случае Пелопса легенды, связывающие его с Лидией и Пафлагонией, более правдоподобно интерпретируются как память о поселении эллинов в Малой Азии, чем о пребывании азиатской колонии возле Олимпии. Поэтому культ Афродиты Гипподамии кажется скорее попавшим в Элиду через религиозное влияние оттекавшего на восток потока эмигрантов. Таким образом, элейская параллель подкрепляет мнение Фарнелла. Тем не менее аттический миф о Тесее подкрепляет противоположную точку зрения. Эта сага, безусловно, сохранила память о доминирующей роли Крита в Эгейском регионе. Таким образом, Афродита-Ариадна, вероятно, принадлежала к доэллинскому населению Аттики. В качестве гипотезы можно заявить, что в очень ранние времена Ареса также почитали и в Афинах. Свидетельствами сего являются его связь с Аглаврой, похоже, первобытной богиней; обращение к Аресу и Эниалию в клятве эфеба, которая связывает этого бога с Аглаврой, аттическими Харитами и Гегемоной; хорошо развитый культ Ареса в V веке у подножия Ареопага. Особую ценность представляет собой связь с Гегемоной, если только этот эпитет принадлежит Афродите и Артемиде, аналогичной Астратее.
Пока единственная дошедшая до нас информация о почитании Ареса амазонками исходит из Афин. И в этой связи уместно уделить непосредственное внимание преданию о Восточной Афродите. Однако мы не имеем прямого указания на то, что она была связана с Аресом в присущем ему качестве покровителя амазонок. Решение проблемы, возможно, удастся найти в древней связи, соединяющей Ареса и Энио. Богиня Энио была вполне очевидным образом отождествлена с вооруженной каппадокийской богиней, носившей имя Ма. *Последняя, в свой черед, идентифицировалась с Кибелой как Матерью Богов. Афродита-Ариадна и Вооруженная Афродита в известной мере представляют собой формы Матери. Приравнивая друг к другу оба типа богинь, получаем, что Афродита становится идентичной Энио, спутнице Ареса. Можно собрать воедино существующие свидетельства связи между Аресом и амазонками. (1) Эсхил упоминает их привычное поклонение этому богу во время осады Афин; (2) Плутарх пишет, что в то же самое время Тесей приносил жертву Фобосу, сыну Арея; (3) Павсаний видит в храме Ареса в Трезене трофей победы Тесея над амазонками; (4) в нескольких местах усматривается связь между Аресом и Афродитой и аналогичная связь между Аресом и Энио, причем обе богини идентифицируются с Матерью, которую почитали амазонки, а также ряд не слишком очевидных признаков принадлежности этого бога к обрядовой системе Матери; (5) существуют веские основания предполагать в Аресе раннего, доэллинского бога. Накопленные свидетельства указывают скорее на косвенную, чем на прямую связь между Аресом и амазонками. Однако к перечисленным признакам можно добавить удивительный факт. Где бы ни располагались погребения амазонок в Греции — в Афинах, Трезене, Мегаре, беотийской Херонее, эвбейской Халкиде или в Фессалии — в каждом из этих районов имеются признаки существования культа Ареса в ранние времена.
Существует еще два комплекса упоминаний о культе Ареса применительно к амазонкам. Первым из них является группа древних именований амазонок детьми Арея. Еврипид называет их *Areiaz koraz(Девы Ареса)45, и слова эти отразились в латинском эпитете Mavortia, приложенном к одной из них. Термин этот не имеет особого значения с точки зрения культового отношения к Аресу( кроме как подчеркивания_ что амазонки - Девы Меча, - прим. мое - Arlin), он бесцветен как обычные эпитеты, прилагаемые в эпосе к воинам, однако в других местах амазонки рассматриваются в качестве подлинных дочерей бога. Обыкновенная генеалогия этого племени делает амазонок детьми Ареса и Гармонии, в то время как прямым потомком этой пары называется Отрера (Otrere). Имя Гармонии легко отождествить с Аресом, поскольку в Фиванских легендах она фигурирует в качестве его дочери. Поэтому в матери племени хочется видеть богиню Афродиту. Однако невозможно слепо следовать сюжету. Связь между ними стереотипная, сочиненная логографами. Более того, имя матери не всегда остается Гармонией. Иногда она именуется Арменией
Изображение
, из чего можно заключить, что выбор названия был обусловлен географическими соображениями и форму Гармонии оно приобрело по ошибке. Арктиний называет Пентесилею фракийкой и дочерью Ареса. Возможно, само утверждение о том, что все это женское племя являлось рожденным Аресом, было порождено или этим предположением или какой-нибудь другой поэмой Цикла. Если бы амазонки не являлись откровенными воительницами, и если бы именование отряда таковых женщин дочерями бога войны не являлось столь откровенной фигурой речи, было бы много легче судить, являются ли эти утверждения чисто поэтическими или же передают точку зрения генеалогов.

Более ценным представляется упоминание Фракии. Геродот свидетельствует о том, что культ Ареса играл там важную роль, заявляя, что фракийцы почитали трех богов — Арея, Диониса и Артемиду. Как уже было сказано, жертвоприношение собак в спартанском ритуале поклонения Эниалию находит единственную параллель в обрядах фракийской Гекаты.
Изображение
Геката
Изображение
Многие из современных специалистов полагают, что культ Ареса имел фракийское происхождение. Обряды Диониса, с которым он находился в родстве, также принадлежали к оргиастическим церемониям Фригии. В общем, как уже отмечалось, существует удивительная аналогия между обрядовой практикой Фригии и Фракии. Это объясняется в первую очередь почитанием Матери. Стоит отметить, что обряд жертвоприношения собак, — заметная и трудно понимаемая особенность поклонения Аресу и также Гекате — принадлежал к карийскому почитанию бога. Следует добавить, что в карийской Лагине оргиастический культ Гекаты отличался особенностями, характерными для культа Кибелы в Пессинунте и Артемиды в Эфесе. Таким образом, все свидетельствует о том, что почитание Ареса следует воспринимать как фракийско-фригийскую традицию, связанную с поклонением Матери.Отсюда следует, что доэллинский Арес материковой Греции представлял собой бога народа, доисторическая культура которого была близка к минойской.
Аполлоний Родосский представляет амазонок, занятых совершением ритуала столь же странного, как и жертвоприношение псов, характерное для Фракии и Карий. Он повествует о том, что они совершили жертвоприношение коней в храме Арея, расположенном в Понте на «острове Арея». Неявный намек на это был сохранен автором Схолий в строчке из аристофановской Лисистраты. Предание не упоминает божество по имени; оно просто комментирует легенду, повествующую о жертвоприношении коней амазонками. Нигде более, кроме этого отрывка из Аполлония, не упоминается о подобном почитании Ареса. Возможно, что даже в храме его обряд совершался скорее в качестве почитания Кибелы в бетилической форме, чем в акте поклонения Аресу. Объект жертвы редок среди греков и принадлежит Аполлону, Гелиосу, богам ветра и особенно Посейдону. Возможно, что слова Аполлония надлежит толковать как указание на связь между культами Арея и Посейдона Гиппия. В Трезене храм Ареса предварял Генетлиум, вероятно, являвшийся святилищем Посейдона; в Афинах рассказывали повесть об убийстве Галирротия (Halirrhothius), сына Посейдона; в Олимпии алтарь Ареса был посвящен Аресу Гиппию, Конному. Культ Посейдона Гиппия в Афинах был некоторым образом связан с почитанием доионических Семний или Эвменид, как в Колонос Гиппиус, так и на Ареопаге. Возможно, что трезенская легенда о смерти Ипполита предполагает взаимную ревность между Аресом, божеством амазонок, и Посейдоном, считавшимся отцом Тесея. Ритуальное жертвоприношение коня среди амазонок могло лечь в основу предания о том, что они являлись искусными всадницами.
Жертва коня Аресу зафиксирована в качестве обряда у скифов — народа, явно связывавшего это животное с погребальными жертвоприношениями.
Наилучший пример подобной жертвы в обрядах бога войны сохранился в Риме, где 15 октября на Марсовом Поле ежегодно совершались скачки парных запряжек, после чего одного из коней победившей пары приносили в жертву Марсу, а его кровью окропляли алтарь Регии. Возможно, кровь этого животного впоследствии смешивалась с ингредиентами священных пирожков. Обряд этот явным образом почитал Марса как божество плодородия. Первые римляне вне сомнения поклонялись ему не только как воину, но и как покровителю достатка.В таком случае поэтическая легенда о жертвоприношении амазонками коней Арею представляет этого бога в весьма примитивном аспекте хтонического божества плодородия. Как воин и податель приплода он напоминает Аполлона Карнейского.
Схолия предоставляет нам информацию, подкрепляющую предположение о том, что в своей примитивной форме он являлся богом природы. Она рассказывает о полузабытом обычае, предусматривавшем, чтобы во время войны знак к атаке давали жрецы Ареса, носившие название purojoroi, — носители огня, бросавшие Зажженные факелы между двумя армиями. Это напоминает нам оргиастические культы Фракии и Фригии, в которых факел играл видную роль. Этот предмет также был свойствен обрядам огненного почитания Марса в первые века существования Рима.
Даже в древние времена существовали противоречивые точки зрения относительно источника происхождения культа Ареса. Общее мнение было склонно видеть в нем древнего бога фракийцев, — племен, населявших Грецию прежде эллинов, — и народов, почитавших Матерь в Малой Азии и на Крите.
В качестве бога амазонок он как будто бы не имеет такого значения, как Матерь. Сведения о связи его с воительницами редки и отрывочны. Наилучшие из них, вне сомнения, предоставляют сохранившиеся саги о Тесее и амазонках, в которых фигурирует Арес, хотя точное положение его определить достаточно сложно. Предание это имеет особую важность в связи с его аналогией эфесскому повествованию о Геракле и Дионисе.

Амазонки поклонялись Кибеле, Артемиде под эпитетами Эфесия, Тавропола, Ликея и Астратея, Аполлону, носившему имя Амазонского и Аресу. Удивительной чертой этого списка является его однородность."
(отрывки из
Ф.М.Беннет, РЕЛИГИОЗНЫЕ КУЛЬТЫ, СВЯЗАННЫЕ С АМАЗОНКАМИ
АРЕС)

Теперь для сравнения приведу отрывок из книги С.С.Бессоновой РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СКИФОВ, Киев,1983г, посвещенный культу Арея у скифов.

"Арей. Среди прочих скифских культов, Геродот выделяет культ Арея, что уже само по себе свидетельствует о его особой роли. Именно этому божеству скифы сооружали «алтари», а жертвоприношения ему отличались особой пышностью и жестокостью. «В каждой скифской области по округам воздвигнуты такие святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую на пространстве длиной и шириной почти в 3 стадии, в высоту же меньше. Наверху устроена четырехугольная площадка: три стороны ее отвесны, а с четвертой есть доступ. От непогоды сооружение постоянно оседает, и потому приходится ежегодно наваливать сюда полтораста возов хвороста. На каждом таком холме водружен древний железный меч.Это и есть кумир Ареса.Этому-то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот, и даже больше, чем прочим богам. Из каждой сотни пленников обрекают в жертву одного человека... Головы пленников сначала окропляют вином, и жертвы закалываются над сосудом. Затем несут кровь на верх кучи хвороста и окропляют ею меч... А внизу у святилища совершается такой обряд: у заколотых жертв отрубают правые плечи с руками и бросают их в воздух; затем, после заклания других животных, оканчивают обряд и удаляются. Рука же остается лежать там, где она упала, а труп жертвы лежит отдельно» (Herod., IV, 62).
О поклонении скифов мечу упоминают также Лукиан (исходит из другого нежели Геродот, источника), Помпоний Мела, Климент Александрийский, со ссылкой на Эвдокса, и повторяющий его Арнобий, Гай Юлий Солин <188, 1948, № 1, с. 303--308; 1949, № 1, с. 282; 1948, № 2, с. 281; 1949, № 3, с. 251>. Поздняя (после Геродота и Лукиана) письменная традиция мало что добавляет к нашим сведениям, к тому же термин «скифы» употреблялся в те времена в более широком понимании <188, 1948, № 4, с. 258, 262>. Сохранение этого культа у поздних скифов подтверждается археологически. На Усть-Альминском городище в Крыму найдена массивная плита с изображением меча <82>.
Геродот не приводит скифского имени этого божества. Возможны такие варианты: имя табуировано; его не было вообще, это было чисто фетишистское поклонение мечу, за которым еще не таилось представлений о каком-либо существе * <127, с. 35; 31, с. 77>; Геродот не называет имени из-за значительного функционального совпадения культов греческого Арея и скифского.
Каковы бы ни были причины умолчания Геродота об имени скифского бога, несомненно значительное функциональное совпадение культов греческого и скифского Арея. Может быть, именно этим и объясняется отсутствие имени скифского бога в рассказе Геродота (ведь имя, согласно понятиям древних, заключало в себе сущность божества). А сущность обоих богов, с точки зрения Геродота, была довольно близка между собой и общеизвестна. Это были преимущественно божества войны. Специальные божества войны выделяются сравнительно рано, на стадии сложения политеизма. Мистический военный дух древние приписывали влиянию божественных сил. Так, у древних индийцев и иранцев специальные божества войны были известны уже на индоиранской стадии <121>. Но чисто «военные» божества в истории религии, пожалуй, не известны. Военная функция обычно сосуществует с другими, менее ясно выраженными, но тем не менее существенными для общества. Так, для мышления древних индоевропейцев характерна ассоциация военной функции с производительной, и их божества войны в большей или меньшей степени имеют отношение к плодородию. _Что касается древнегреческого Арея, то, как предполагают, первоначально он был божеством ветров и бурь _<415, S. 486>. *Предполагается также его северное, фрако-фригийское происхождение <*412, v. 5, р. 399>. Ко временам Геродота Арей был известен в основном как необузданное и жестокое божество войны (в отличие от Афины как богини упорядоченной войны). В Афинах и на Лемносе в жертву Арею приносили сотню вра-
------------
* *В древнегреческом языке «арес» — одно из наименований меча *<111, с. 232>.
------------------
гов <412, v. 5, p. 405>.На холме близ Тегеи почитался Арей Афнейос («богатый», «обильный»), культ которого имел хтонический оттенок (Paus., VIII, 44, 7).
Таким образом, сущность культа скифского Арея — «бурного Арея номадов» (так он назван в боспорской эпитафии) <КБН, № 120 и ком.> — как бога войны в целом довольно близка сущности культа греческого Арея. Почитание на холмах, драматические мистерии с человеческими жертвоприношениями,— все это давало Геродоту полное основание назвать скифского бога войны Ареем.
Следы интересующего нас культа в образе Батрадза-меча из осетинского нартского эпоса прослеживаются также на Кавказе. Батрадз совершает наиболее славные подвиги нартов. Но особенно интересно для нас сказание о его восхождении на костер-жертвенник, сооруженный нартами по его приказанию из сотни возов древесного угля. Батрадз восходит на этот костер, а когда огонь разгорается, он мечом отрубает головы и запястья у людей, раздувавших этот огонь <119, с. 63—64>. Кроме того, в одном из недавно опубликованных сказаний содержится легенда о жертвоприношении мечу Хамыца, отца Батрадза. Батрадз велит сжечь лучшие одежды предполагаемых убийц его отца и этим пеплом засыпать меч Хамыца (очевидно, воткнутый в землю) <13, с. 228>. На основании этих эпизодов Ж. Дюмезиль справедливо заключает, что мифологическое содержание образа Батрадза, имевшего черты грозового божества, близко скифскому Арею, точнее, что Батрадз — это мифологическая (героическая) ипостась скифского бога войны <119, с. 63—64, 253—257>.
Из-за отсутствия лингвистических данных исследование культа скифского Арея можно проводить в основном на уровне ритуала, который в целом носит ярко выраженный военный характер и
может быть в какой-то мере соотнесен с ритуалом мужских союзов с характерными для них экстатическими моментами <*430, р. 78>. Не случайно вслед за описанием культа Арея Геродот сообщает о военных обычаях скифов. Среди них обычай пить кровь первого убитого врага и отрезать его голову — ритуальная черта, прямо перекликающаяся с ритуалом культа Арея.
Архаическая основа этого культа прослеживается прежде всего в устройстве «алтарей». Насколько достоверны сведения Геродота об их устройстве? С одной стороны, такие моменты в его рассказе, как размеры алтарей, скифо-осетинская мифологема о жертвоприношении богу на его гигантском жертвеннике, позволяют предположить мифологическую основу рассказа <198>. А с другой — такие подробности, как нахождение этих святилищ на территории каждого нома, употребление хвороста для ежегодного ремонта алтарей, само поклонение мечу, подтверждаемое археологически,— все это заставляет отнестись с доверием к этой части рассказа Геродота.
Заслуживают особого внимания такие детали алтарей Арея, как применение дерева для его сооружения и четырехугольная форма площадки на вершине жертвенника в сочетании с вертикально укрепленным на вершине мечом. Подобные сооружения находят многочисленные типологические параллели.
Четырехугольная форма характерна для древнейших ритуальных сооружений многих индоевропейских народов. Особенно хорошо четверичность исследована по отношению к древнеиндийскому ритуалу, где четыре столба или шеста, четыре служителя и т. д. наиболее характерны для ритуальных сооружений, функционально тождественных мировому дереву. Скифские «алтари» можно сравнить с ритуальными сооружениями народов Сибири, символизировавшими шаманское дерево во время крупных камланий <24, с. 199 и ел.>. На сходство алтарей Арея с шаманскими сооружениями народов Сибири обратил внимание еще А. А. Спицын <310>. В основе тех и других сооружений лежала одна общая идея общения с верхним миром посредством вертикального столба, дерева, мировой оси. Совпадают такие детали, как четырехугольность, доступ с одной из сторон, иногда использование мечей <166>.
Обычай изображения человеческих рук на святилищах также имеет многочисленные типологические параллели, в том числе древнеиндийские <138, с. 85—86>. В скифском ритуале отрубленные руки являются, прежде всего, жертвоприношением божеству и признаком позорной смерти для врагов-пленников.
Таким образом, четырехугольные алтари из хвороста с укрепленным на вершине мечом воспроизводили мировое дерево как наиболее сакральное место — центр мира. Через него проходит ось мира, в данном случае меч, соединяющий три мира и расположенный в средней мировой зоне. Тем самым скифский Арей относится к божествам средней зоны * — воздушной, что дает ключ к пониманию семантики этого образа, его исходных природных функций **. Сама принадлежность божества к воздушной ефере, связывающей землю и небо и играющей особо важную роль в космого-ниях <19, с. 42—43>, определяет высокий удельный вес его культа.
Если вопрос о соотношении Арея с воздушной сферой особых сомнений не вызывает, то отождествление его с одним из индоиранских божеств остается спорным. Одни исследователи видят в нем грозовое божество типа ведического Индры <409, р. 570—575; 119, с. 253—[br />-----------------
* Эта сторона культа Арея хорошо исследована А. Ю. Алексеевым <19, с. 41>.
** В традиционной классификации ведийского пантеона воздушная сфера считалась наиболее важной. С ней связывались божества Ваю, Рудра, Индра <65, с. 34, 37>.
257] или иранского Веретрагны <179, с. 60; 195, с. 185>, а другие — божество грозы, ветра и бурь типа ведийского Ваю или Рудры или иранского Вайу <125; 19, с. 43>.
------------------
Что касается генезиса скифских алтарей Арея, то они, возможно, восходят к почитанию священных гор, общему для индоиранского мира <66>, или к культовым сооружениям типа обоо или оваа тюркоязычных народов Сибири. Последние представляли собой кучи из камней или сухих веток, сооружаемые на вершине горы или около нее. Они служили местом почитания духов — хозяев горных перевалов, а также духов — покровителей рода и (на поздней стадии) общеплеменной территории <20, с. 73— 74, 304>.
«Алтари» Арея были в каждом номе. Грандиозность празднеств в честь Арея, также как и трудоемкость поддержания в порядке его «алтарей», свидетельствует, что номы в данном случае — крупные территории племен <309, с. 119— 120>. «Алтари» Арея были, очевидно, своего рода знаками основных воинских подразделений скифского царства и местом почитания божества — охранителя территории племен. Именно такой характер носило поклонение мечу у аланов. «У аланов голый меч вонзают в землю, по варварскому обычаю и поклоняются ему как Марсу, покровителю страны, по которой кочуют (Amm. Marc, Res Gestae, XXXII, 2, 23) <183, с. 46>.
Археологически святилища Арея не прослеживаются, но известны довольно многочисленные подтверждения культа оружия: это находки оружия в погребении в «рабочем положении», т. е. воткнутые в землю или поставленные острием вниз, реже вверх. Чаще всего в таком положении встречаются копья и дротики, затем мечи, редко — другие виды оружия. Магическое значение этой детали погребального обряда могло быть различными для охраны умерших от злых духов или для сковывания вредоносной силы «опасных покойников», для символического прокалывания врага, как жертвоприношение божеству и т. д.
Чаще всего эти находки встречаются в мужских погребениях. Вполне возможно, что культ оружия у скифов развился именно из погребального культа, из почитания оружия умерших воинов-героев.
В исследовании культа Арея наиболее сложным является вопрос о его происхождении. Был ли это древний обще-иранский культ войны или скифы заимствовали его после отделения от основного иранского массива? Данные сравнительной мифологии свидетельствуют, что уже на индоиранской стадии происходит выделение специальных божеств войны (ведический Индра, авестийский Веретрагна <121>. Существовала мифологема о боге или герое-громовнике, драконоубийце, воине, покровителе военной аристократии. Через осетинского Батрадза, который благодаря надежным лингвистическим и фольклорным параллелям считается воплощением иранского бога войны Веретрагны <179, с. 60; 195, с. 185> или даже ведического Индры <409, р. 570—575>, скифский Арей мог восходить в своей основе к этим божествам. Что же касается почитания меча как одного из важнейших проявлений этого культа, то ни в индоиранском, ни в общеиранском эпосе он не засвидетельствован. Единственным свидетельством является сообщение Климента Александрийского о почитании меча персами, индийцами и савроматами <188, 1948, № 2, с. 281>. Выше упоминалось о почитании меча североиранским племенем аланов. Миф о тождестве героя и его меча был известен также кельтам, и близость его с аналогичным осетинским мифом <119, с. 62—64> позволяет отнести его к центральноевропейским изоглоссам <119, с. 185>. Время образования этой изоглоссы неясно. Области Средней Европы и Северных Балкан были местом, где засвидетельствован в той или иной форме культ меча. Он был известен фракийцам <93>, иллирийцам <410, р. 145—149>, некоторым германским племенам <188, 1948, № 4, с. 262>.
Наиболее же ярко почитание меча проявилось в хетто-хурритском мире, где во второй половине II тыс. до н. э. существовал культ бога-меча. Находки мечей и кинжалов с антропоморфно оформленными рукоятями известны среди месопотамских древностей II тыс. до н. э. <420, р. 74, 106>, а также в Ассирии <393, р. 141>. По мнению П. Куссена, именно в Эгейском мире следует искать истоки культа меча <393, р. 141>.
Можно предположить, что эгейский мир и был тем центром, откуда миф о боге-мече распространился вначале в землю хеттов, а оттуда в русле культурных заимствований — через Кавказ или Балканский полуостров в Причерноморские степи .
В культе скифского Арея, как и фракийского, наиболее ясно отражена сущность племенного (в узком смысле слова) божества, являвшегося идеологическим отражением племенного строя. Это — бог-воитель, покровительствующий своему народу. Для народов-завоевателей в период военного могущества характерно превращение древних божеств, для которых военная функция не была исконной, в военные божества (божества ассирийцев, германцев, ведический Индра). Таковы, например, «аграрно-военный» культ Марса в древнем Риме и культ Яровита у балтийских славян <408, р. 162; 136>. В мифологии древних индийцев и иранцев воинственное божество или герой, покровитель военной аристократии покушается на
-------------------
* Следует подчеркнуть, что речь идет именно о мифе про божество-меч. Культ оружия вообще был известен многим народам древности, в том числе индийцам, урартам. древним грекам и римлянам <154, с. 47—48; 184, с. 53 и cл.>.
----------------
царскую власть и иногда оттесняет верховного бога на второй план (Варуна — Индра; Ахура-Мазда — Митра), что отражало важность военной функции в жизни этих обществ<121>.
Геродот называет Арея последним в числе семи скифских верховных богов, что вряд ли соответствовало удельному весу его культа в общественной жизни. Возвышение Арея вполне естественно в так называемую героическую эпоху скифской истории, когда идеалы воинского сословия приобретают общенациональный характер, когда «война и организация для войны... становятся регулярными функциями народной жизни» <3, т. 21, с. 193>. Если в древнейшую эпоху Арей как племенное божество-охранитель воплощал все три главные функции, то теперь он приобретает ярко выраженную «специализацию», становится божеством военной удачи и военной добычи, символом владычества над своей (и захваченной) территорией.
В пантеоне скифов военные функции имели и другие мужские божества — Аполлон и Геракл, воплощавшие, вероятно, разные аспекты этой функции, но в какой-то мере дублировавшие друг друга. Аполлон-Гойтосир по иерархии выше Арея, он следует за тройкой верховных божеств. Однако отождествлять Арея с Гойтосиром <19, с. 45—46> нет достаточных оснований. При таком отождествлении в скифском пантеоне остается только шесть богов, тогда как именно семибожие признается характерной чертой иранских пантеонов (и шире — индоевропейских) <9, с. 445—490>. К тому же, образ Аполлона-Гойтосира наиболее надежно отождествляется с общеиндоевропейским Митрой. Он лишь в незначительной степени связан с грозой и ветрами — обычной чертой индоиранских божеств войны — из атмосферных явлений он более всего имел отношение к солнцу."

А теперь отрывок из
Питер Голден
"Тюрки-хазары - гулямы на службе у халифов"
ХАЗАРЫ
Евреи и славяне Том 16
Гешарим / Иерусалим
Мосты культуры / Москва
2005:

"...ayyar (из которого Закери склонен также выводить араб. 'ayyar > др.-перс. ady-ava-bara («оказывающий помощь, поддержку») > новоперс. adyawar >adyar > ayyar > yar («помощник, друг»). Термин ayyar изначально означал «спутников или сопровождающих великого царя либо высших чиновников во время царских путешествий... Также он означал сообщество свободных воинов, которые ритуалом клятвы добровольно брали на себя обязательство оставаться верными своему господину, подчиняться и следовать за ним"

Исходя из всего выше приведенного можно предположить, что мадьяры - "помощники" матери))
хазары -"помощники" Кази, татары - "помощники" Теты, болгары -"помощники" Болги (Волги), сувары - "помощники" Сувы(Кувы) и т.д. - все названия, оканчивающиеся на -ар - это военные отряды или подданые определенного царя (скорее всего женского пола)))
Воткнутый в землю меч- символизирует помощника плодородия, а острием вверх - помощика в войне.

P.S. http://www.slavianin.ru/oberegi.html

обереги славянские, в том числе меч острием вверх и вни