Приветствую вас Виктор Русаков.
Приветствую вас Чижевский.
Представляю вашему вниманию схему познания из моей книги. Возможно, она даст точки соприкосновения в наших взглядах (далее цитата из книги).
………………………
«Рано или поздно, но каждому человеку на этой грешной Земле хотелось бы, чтобы с ним произошло нечто подобное:

«1) Однажды, когда я начал размышлять о сущем, мысль моя витала в небесах, в то время как все телесные ощущения были притуплены, как в тяжелом сне, который наступает вслед за пресыщение пищей или большой усталостью. Мне показалось, что некто огромный, без определенных очертаний предстал передо мной, окликнул меня по имени и сказал мне:
- Что желаешь ты услышать и увидеть, постигнуть мыслью и знать?
2) – А кто ты? – спросил я.
1. Я Поймандр, Высший Ум. Я знаю, чего желаешь ты, и повсюду я с тобой.
3) – Я желаю, - сказал я, - изучить вещи, понять их природу и постигнуть Бога – вот о чем я хотел бы услышать».
Гермес Трисмегист. Поймандр.

Человек в осмыслении себя и окружающего мира в процессе эволюции стремился к познанию Абсолютной Истины, как философской категории в трех сферах деятельности: «искусства», «науки», «веры», что в чистом виде соответствует понятиям «пси» познания, - «чувство», «разум», «дух», см.
С устоявшейся практикой определения искусства, как «одной из форм общественного сознания, отражающего действительность в художественных образах», т.е. «зеркала» Л.Толстого, конкурирует точка зрения Т.Манна, определившего искусство, как, - «познание мира в художественных образах». По сути дела, это «отражение» или «познание», как у Станиславского и Брехта, где в первом случае максимальное сопереживание и правда жизни, и иная жизнь в «эпическом театре», где, то, что происходит на сцене это со мной, но это все же не «Я». В обоих парах примеров, человек все равно остается как бы отстраненным, от факта «вещи», природы, он ее оценивает, пусть даже сопереживает, но все равно это как бы со стороны.
Обратимся к модели, (см. прикреплённый файл, схема познания рис. 1,2,3 из книги), где большой нижний треугольник – это субъект, а верхний, так же большой треугольник – объект познания, причем непознанное, фиксировано малыми треугольниками, обозначенными пунктиром в самом центре больших, а оставшиеся треугольники (3х2=6) зеркально сориентированы в парах: «Искусство-Чувство», «Наука-Разум», «Вера-Дух». Коль скоро человек может оценивать и себя (свое состояние психики), и объект, природу, вещный мир, в процессе деятельности одновременно и постоянно, то сам он, видимо, находится где-то условно на горизонтальной оси (пока).
Объект и субъект познания в данной модели N-мерны, не имеет границ, как и сам Абсолют, они являются только грубой, упрощенной схемой, облегчающей наше восприятие. Когда мы говорим вот он «Я», показывая пальцем в грудь, одновременно, оперируя материальным, рассуждаем о состояниях пси, о мире тонком, это всё равно, что расписываться бревном на листе бумаги – мы проваливаемся между атомами в иные миры и измерения.
Воистину прав мудрец: «Человек, познай самого себя»! – и в нашем случае эта истина преобразует модель в иное состояние, мы делаем еще один шаг, когда объект и субъект как бы совмещаем (см. рис. 2, кладём кленовый лист в книгу), где пары зеркальных понятий фиксированы следующим образом: «Вера-Дух» -1, «Искусство-Чувство» - 2, «Наука-Разум» - 3. Малые треугольники, - 4, 5, 6, - означают пограничные состояния, которые, по всей видимости, определяют творческий процесс познания, напоминающие диафрагму объектива фотоаппарата, где центр и есть то непознанное и непознаваемое одновременно. Во всяком творческом процессе эти малые треугольники, взаимодействия пар, могут доминировать один, или даже два, по отношению к соседнему или соседним треугольникам, и тогда центр «познания», как бы сдвигается, но объект и субъект при этом совмещены, и не один в другом, а едины. И не в какой-то степени, а совершенно точно – это йога» (конец цитаты).
………………..
В этой связи, место философии, по всей видимости, в самом центре, в большом треугольнике, в котором малые (4, 5, 6 в триединстве, как жало дрели, куда вставляется сверло), сжимают непознанное, превращая его в точку, в ноль. Таким образом, познание Абсолютной Истины в пределе – есть познание Извечного Предвечного НИЧТО через откровение. «Умные машины исчисляются, разум озаряется» (из текста Пира).

С уважением,
Валентин Навескин