Кузьмин И.
К 89 Открытая Атлантида? — СПб.: «Издательский Дом „Нева"»; М.: «ОЛМА-ПРЕСС». 2002.- 543 с. (Серия «Досье»).
...
<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>
Произошло ... в 1439 году, еще до падения Константинополя.
Вселенский собор, на котором произошло это «событие», состоялся во Флоренции, и митрополит Владимирский Исидор был на него приглашен. Великий князь Московский Василий настоятельно не советовал митрополиту туда отправляться. Но Исидор (грек по происхождению) поехал, несмотря на то, что князь ясно ему говорил — Московия этой унии не примет.
Впрочем, историки трактуют этот сюжет по-разному. Например, В. Череванский в книге «Последний вздох Византии» пишет:
«Москва разрешила своему митрополиту Исидору побывать на западе, во Флоренции, присмотреться там к латинским духовным порядкам и, возвратившись в отечество, доложить князю обо всем виденном и слышанном. Исидор превзошел данные ему полномочия и настолько присмотрелся к западным порядкам, что папа разрешил ему служить мессы, как бы он служил в звании кардинала. Молва об его ренегатстве достигла Москвы ранее, нежели он появился у кремлевских святынь. За измену православию его судили особым собором, сняли с него священство и заключили в тюрьму. Из тюрьмы он бежал к латинянам. В награду за его ревность к католицизму ему были поднесены во Флоренции красная мантия, красная шапка, кольцо и зонтик — символы пожертвования и последней каплею крови на пользу св. Католической церкви».
Князь не собирался выполнять решение Флорентийской унии. В 1448 году на Соборе русского православного духовенства по прямому предложению Василия был избран новый митрополит — епископ рязанский и муромский Иона.
С тех пор более ста лет московские митрополиты избирались без рукоположения константинопольского патриарха. А в 1589 году был избран первый русский патриарх Иов.
Историки считают, что из-за этого русская православная церковь перестала быть апостольской.
Но совершенно не задаются вопросом, а осталась ли апостольской Константинопольская патриархия, если она фактически перестала быть вселенской (самостоятельной), а подчинилась латинянам и даже догматы изменила в пользу тех, которые были искажены Папой Римским (по сравнению с утвержденными на первых семи вселенских соборах). Кто знает, может быть, именно русская православная церковь и сохранила больше других свою «апостольскую» сущность и имела все основания для того, чтобы это утверждать.
6 января 1449 г. Константина провозгласили императором. «Положение Византии было уже таково, что на избрание императора было секретно испрошено согласие султана; посольство с этим ходатайством выполнил личный друг Константина Франц, оставшийся его искренним и умным советником до последних минут его жизни. Колоссальная Византия состояла теперь только из одного Константинопольского округа».
После Флорентийской унии и падения Константинополя (1453 г.) московский царь занимает место византийского императора — хранителя и блюстителя истинной веры.
А кто еще должен был объявить себя таковым? Отступники? Ревизионисты решений первых семи соборов, поправшие равновеликость церквей и добровольно отказавшиеся от своих православных догматов?
В этом решении была своя логика.
(Напомним, что согласно нашей гипотезе, это было время жизни Платона — Гемиста Плетона, может быть, закат его жизни — и на этом закате он видел и религиозную, церковную сущность «зевесова мятежа», логически вытекающую из политической сущности, — но именно в этой сфере, призванной блюсти нравственные опоры человеческой природы, наблюдалось чудовищное разложение и отступничество, вседозволенность и цинизм, провозглашенные нормой; кто знает, может быть, именно эти события и стали последней каплей, которая переполнила чашу терпения философа и заставила его найти способ, обойдя запреты, поведать об идеально устроенной империи, где все было прекрасно, где народы процветали и господствовал высокий строй мысли. Более того, Платон был, возможно, и участником Флорентийского собора — ведь жил он — Гемист Плетон — во Флоренции.)
Просуществовав на «незаконных» основаниях до 1589 года (может быть, в надежде, что Константинопольская патриархия вернет себе самостоятельность и выйдет из-под сапога Римского Папы, но так и не дождавшись этого), московское православие ввело свое собственное патриаршество.
Так был закреплен разрыв не только с католицизмом, но и с европейским православием, которое так католицизировалось с течением времени,
что даже не считало нужным упоминать о том, что когда-то, изначально, в четырех православных патриархиях было принято троеперстие.
(Когда патриарх Никон задумал свою «реформу» и обратился за подтверждением истинности и верности «троеперстия» к константинопольскому патриарху, тот уклончиво ответил, что вообще не важно, сколькими перстами креститься и благословлять, лишь бы «благословляющий и благословляемый помнили, что благословение исходит от Иисуса Христа».)
Излагая эту ситуацию, возникшую в середине многострадального и переломного XV века, мы хотим обратить внимание читателей именно на тот факт, что с этого момента двоеперстие (и также сокращенное Исус, пост в субботу, крещение слева направо и двойное, сугубое аллилуйя — важны они или нет) для трех православных патриархий, ушедших под крыло римской курии, стало вполне допустимым, а для Руси — нет.
Но все-таки давление христианского мира на Московию и проникновение «латинских прелестей» имело место быть — потому что и Римский Папа не оставлял мысли подмять под себя Московию. Ересь двоеперстия и прочего ревизионистского латинизма все более и более проникала на Русь. Именно поэтому в конце концов патриарх Никон и был вынужден «проводить реформу», а позднее тех, кто склонился к ереси, назвали старообрядцами. Действительно, они придерживались «старого» обряда, он и существовал-то на Руси лет 100—150 — во время наибольшего ослабления имперской метрополии. Как только она начала набирать силу, с ересью начали бороться. И назвали ее
совершенно правильно — старым обрядом. А вовсе не истинным, не ветхим, не древним. Истинным, первоначальным, ортодоксальным, апостольским как раз было то, что пытался восстановить патриарх Никон. Он об этом прекрасно знал. И для того, чтобы подтвердить изначальность истинно-апостольского православного обряда, и обратился к константинопольскому патриарху. Но патриарх предал православие во второй раз. Он ведь был уже в услужении у Папы Римского! Что же оставалось ему делать, если он находился от Папы в зависимости?
Но из всей этой истории мы можем еще раз увидеть то, что подтверждает нашу исходную гипотезу. А именно, что в Московии, жалком осколке имперской метрополии, православное духовенство, формально подчиняясь константинопольскому патриарху, фактически, реально подчинялось великому князю — то есть в действительности высшая духовная власть на Руси (как светская и судебная) принадлежала князю. Это понимали все православные иерархи и воспринимали как естественное положение вещей (за исключением иностранца грека Исидора, который, приехав на Русь, питал западные иллюзии).
Так Платон (Гемист Плетон) и описывал порядки в Атлантиде, посейдоновой империи. Вспомним также о том, что, видимо, после смерти Посейдон был обожествлен и в честь него был выстроен храм — храм Посейдона. Автор диалога «Критий» ясно указывает нам на особенность описываемой им державы — здесь цари равновелики богам.
Было ли что-нибудь подобное в европейских странах? Обожествлялись ли там короли и императоры? Строились ли в их честь храмы? Да, Лукиан, например, вспоминает о храме Александра Македонского, но насмехается над этим, как над самозванством царя, да и построивших храм подданных явно считает льстецами и мошенниками.
А вот храм Посейдона в Атлантиде был. И в связи с ним никаких сатирических дискуссий не велось — так у Платона в «Критий».
Посмотрим, как эта информация соотносится с тем, что было на Руси в пору ее наибольшего ослабления.
В конце XV — начале XVI веков на Руси, в церковных кругах шли дискуссии о природе царской власти. Сторонник официальной церкви Иосиф Волоцкий спорил с Нилом Сорским.
Победил Иосиф Волоцкий.
«Иосиф Волоцкий возглашал божественную природу царя, который только естеством подобен человеку, „властию же сана яко от бога". Волоцкий призывал подчиняться великому князю и выполнять его волю, „как если бы Господу работали, а не человеку"».
То есть иными словами, официальная православная русская церковь настаивала на божественной природе царя, то есть признавала его верховную власть и в духовной сфере.
Сторонникам западной церкви на Руси и самой западной церкви это казалось странным и недопустимым. Но тем не менее на Руси так было. И если Платон (Гемист Плетон), описывая Атлантиду, имел в виду рухнувшую империю (по новой хронологии — Русь-Орду, Монгольскую Русь), то именно это отличие он и должен был зафиксировать как главное смысловое отличие. То, что отличало Атлантиду от известного ему католического мира.
Здесь же еще раз скажем о том, что Платон, походя, мимолетно упоминая о том, что цари Атлантиды покорили многие народы и страны («до Тиррении и Египта»), ни словом не упоминает о том, что в этом многонациональном государственном образовании могли идти жестокие религиозные войны. А ведь именно это обстоятельство и отличало средневековую Русь от Западной Европы — пока в цивилизованных католических странах шли войны и между разными направлениями католицизма, и между католиками и мусульманами — в России ничего подобного не было. Ни один из европейских путешественников ничего не говорит о том, что православные христиане, неверные и язычники находятся во враждебных отношениях.
Как мы помним из книги об «открытии» Московского царства английскими представителями торговой компании, выданная им грамота московского царя благосклонно принималась правителями множества земель, независимо от вероисповедания населяющих ее жителей.