В этимологии слово «сани» связывают с др.-русск., цслав. сань ж. «змея», указывая также на связь слов «полоз» (санный обод) и «полоз» (название змеи). С этим фактом не поспоришь,- связь действительно есть. Полозья саней оставляют след на земле, оставляет его и ползущая по ней змея, в том числе полоз, который у славян считается царем змей. Поэтому слово «ползать» тоже можно связать со словом «полоз», ведь в русском языке сохранилось слово «полозить» (ползать). Связь змеи с ползаньем существует и в санскрите, где есть слова «sarp» - ползти, скользить, двигаться и «sarpa» - ползущий, пресмыкающийся, змея. Кстати, с этими словами может быть связано русское слово «серп», который по форме напоминает изогнувшуюся змею и «ползает» при работе рядом с землей. Помогло этой связи и то, что июльская уборка урожая серпом совпадала по времени с началом так называемых змеиных свадеб, когда змеи собирались в группы с целью размножения. Но, все-таки, как всегда этимологическая наука заостряет свой взгляд на какой-то одной грани многогранного древнего слова «сани», оставляя без достаточного внимания остальные его грани или свойства, которым могли соответствовать определенные эпитеты.

В качестве примера такой многогранности, возьмем, например, русское слово «бить». В санскрите ему может фонетически соответствовать слово «bhittí» - слом, разлом, фрагмент, частица, дыра, трещина, циновка, стена, а также «bhiti» - тревога, опасность, угроза, страх, боязнь. В первом случае здесь явно имеется ввиду разбивание или пробивание, например, стены, которое описывается с одной стороны русским словом «бить» (причина), а с другой — санскр. «bhittí» (последствие удара и объект, по которому был нанесен удар). Что же касается циновки, то ее выбивают (бьют), освобождая от пыли. Второй случай не менее интересен. Есть такое выражение как «бить тревогу», которое связывает воедино русское слово «бить» и санскр. «bhiti» - тревога. Более того в других языках существует связь между санскр. словами «bhiti» - тревога, «bhī» - страх, боязнь и словами, обозначающими... пчелу. Сравните: латыш., лит. bite (пчела) и англ, баскск., норв., словен. bee, дат., исл. bi (пчела). Скорее всего эта связь соответствует образу лесных пчел, тревожно кружащихся возле места своего улья (дупла дерева) при приближении какой-либо опасности. Да и сами пчелы представляют из себя определенную опасность, поэтому их роя надо опасаться. Что же касается русского слова «боязнь», то оно может быть связано с санскр. словами «bhaya» - страх, боязнь, ужас, опасность, беда и «jñā» - знать, быть осведомленным, понимать.
Вообще-то слово «бить» изначально могло быть связано, именно, с разбиванием (а не со стуком), когда то, по чему «бьют», раскалывалось на части или деформировалось. Циновка ведь тоже состоит из частей (камыша, тростника, соломы), поэтому она и «bhittí». Да и «бить тревогу» - это нарушать покой, как бы раскалывать его на части. Слово «бить» в этом значении соответствует санскр. «bhid» — раскалывать, расщеплять, делить на части, прокладывать путь, проникать, беспокоить, повреждать и т. д. Таким образом некоторые слова в разных языках могут являться своеобразными эпитетами к образу предмета рассмотрения или какого-нибудь действия. Предметом в данном случае является лит. «bite» (пчела), действием — русск. «бить» (например, ужалившую пчелу) и санскр. «bhiti» (тревожиться, бояться, страшиться).

Перейдем теперь к рассмотрению возможной этимологии слова «сани». Вначале укажем на связь русского слова «сань» - змея с санскр. словами «sa» — змея, змей и «nāga» - змея. Соединение двух санскр. слов в одно тождественно англ. «snake» — змея и, что любопытно, грузин. «snake» с тем же значением, где могла выпасть буква «а». Вполне возможно, что связаны они и с русским словом «санки», которое в данном случае можно трактовать как «соединение змей» («sa» - с, вместе с + «nāga» - змея); сравните: со-дружество. Под «змеями-полозами», естественно, могли понимать «полозья». Более того, санскр. «nakh» — двигаться, перемещаться, с учетом «sa» - с, вместе с или «sa» — змея, змей, позволяет трактовать слово «санки» как «совместно двигающиеся (полозья-змеи) или «перемещающиеся змеи(полозья)». Умение змей закручиваться в одинаковые по размеру кольца («sa» также «подобие, равенство») и накладывать их друг на друга могло соединить значения «змея» и «связь». Но и в санках полозья (полозы) связаны друг с другом.

Русск. «сань» - змея может состоять из элементов, близких к санскр.«sa» — змея, змей и «na» - знание, осведомленность, понимание, что соответствует закрепленному в мифологии понятию «мудрая змея». А так как «aga» - приближаться, достигать и «gā» - идти, достигать, воспевать, то санскр. слово «nāga» - змея тоже можно трактовать как «достигшая мудрости» или «воспевающая мудрость». Также санскр «sa» в этом слове может иметь древнейшее почтительное значение «Он» (Он — это обладающий силой и властью, не такой как все), а значит слово «сань» - змея можно трактовать и как «Он мудр» («Она мудра»). То, что древние слова могли иметь разные значения, кого-то может поставить в тупик, но нужно учитывать, что эти значения обладают зачастую утерянными ассоциативными связями, которые когда-то были очевидными, а сейчас их нужно с трудом устанавливать.

Помимо этого слово «ni» в санскрите имеет значение «управлять, побуждать» (санями управляют, а змея, змей являются символом производящей силы природы), «прибывать, попадать, войти» (в сани садятся и на санях куда-то едут), «похищать, вести домой (жениться)» (на санях и похищали невест, и везли их домой), «вниз» (похоронные сани везут покойника «вниз» и змея ползает под землей). Слово «сани» можно даже трактовать как «сопровождаемые ветром», потому что одно из значений «sa» - ветер, а одно из значений «ni» - сопровождать. В то же время «ana» - дыхание, что соответствует слову «sa» - ветер.

Санскр. «nu» обозначает «движение, восхваление, оружие, время, срок, а также корабль, судно». То что движущуюся змею можно сравнить со смертельным оружием и то что змеям в древности поклонялись это понятно, - однако причем тут корабль, судно? Здесь можно вспомнить о том, что когда-то нос корабля мог украшаться головой дракона, что означало высокий статус владельца корабля. Драккар, корабль викингов, это и есть «корабль-дракон». А значит в древности существовала связь между образами корабля и змеи,- возможно это «зарывание» корабля в волны и «зарывание» змеи в землю. Да и драконы, как известно, могли жить в пещерах («зарывались» в них).

Вполне возможно, что со словом «сань» - змея связано слово «санъ» (сан, начальство, достоинство). Сравните: санскр. «san» - достигать, получать, приобретать, добывать, обладать; «sana» — старый, достижение, получение. Можно вспомнить слова «старый казак Илья Муромец», что обозначало «сановитость» Ильи, достигшего определенного положения в обществе, а не его старость. Связь слов «сан» (достоинство, чин) и «сань» (змея) — это следы древнейшего почитания змей. Можно вспомнить и то, что на санях когда-то хоронили сановитых людей, в основном князей.

Удивительно, что слово «sa» имеет также значение «знание, знакомство, понимание, размышление», что связывает его со словом «na». Здесь мы наблюдаем явное усиление смысла слова «сань», хотя конечно другое значение «sa» - с, вместе с выражает «соединение, связь, владение». Поэтому слово «сань» - змея можно трактовать и как «обладающая знаниями». Не нужно удивляться многозначности слов санскрита, потому что ровно такой же многозначностью могли обладать и другие современные ему языки.

Кстати, слово «sa» - знание, понимание и «vā» - соединять, связывать могли дать название мудрой птице сове, а санскр. «galava» обозначает имя древнего мудреца (голова!) и наставника (глава). В то же время «gala» – шея и «vā» - соединять, связывать дает слово «galavā» — соединенная с шеей. «Lava» — резание, рубка, жатва указывает на обычай отрубать, отрезать голову, «gal» — есть, глотать, поглощать указывает на то, что «головой мы едим», а «ga» — двигающийся, поющий указывает на то, что головой мы двигаем и поем (говорим). Помимо этого возникает и образ головы, движущейся (ga) над полем при согнутом теле на жатве (lava) урожая. Это «ga» - двигающийся есть и в слове «нога», а вот слово «рука» может быть связано с санскр. «ruka» - щедрый и «kara» - делающий, рука (перестановка слогов), хотя в этих словах тоже есть элемент «движения». Сравните: «ukh» - двигать, перемещать, «ara» — быстрый, скорый. Ведь, что такое щедрость? Это передача чего-то от одного к другому, а делать что-то невозможно без движения. Даже думать (шевелить мозгами).

Элемент «аni» (острие иглы или заостренный кол) в слове «сани» может указывать на острое жало и голову змеи, которую она приподнимает ползая по земле, что символизируют такие элементы саней, как, например, полозья, в передке саней загнутые кверху (так называемые головки), которые иногда закручивались в некое подобие головы змеи. Начальное «sa», как уже указывалось, может иметь значение «связи», например, двух змей или двух полозьев саней, что можно передать словом «пара». Поэтому нет ничего удивительного в том, что слово «змея» в санскрите может передаваться как «p_aṇi» - змея, а слово «ara» имеет значение «шило, жало, спица», что связывает его со словом «аni» - острие иглы или заостренный кол.

Если в слово «сани» вместо «ани» подставить «ara», то получится «sara» - сила, прочность, энергия, ценность, движение, связка, союзник, течение, водоем. В сущности все эти слова подходят в качестве эпитетов к образу несущейся «тройки» или «двойки» с запряженными лошадями. Тем более что первые сани, по мнению ученых, «первоначально представляли собой связанные между собой две жерди, передние концы которых привязывались к собаке, лошади или быку, а задние волочились по земле». Почему течение, водоем? - трудно сказать, но на обрядовых санях могли изображать, например, уток. Наверное это связано с тем, что водоплавающие утки при дальних полетах выстраиваются в линию друг за другом, а их утята «гуськом» следуют вслед за уткой на водоем, что ассоциативно связывалось с образом прямой жерди. К тому же поток воды тоже может нестись, а утки "зарываются" в воду, как змея или полозья саней зарываются в землю или под снежный покров. Кстати, если санскр. «sara» может иметь значение «бегущий», то санскр. «pāra» может иметь значение «переправляющий».

Помимо того, что «аni» (в слове «сани») - острие иглы или заостренный кол, это слово может иметь значение «граница, межа» (след саней или двух ползущих рядом змей), «приносить, нести к месту (на санях едут), «вливать, смешивать» (под полозьями снег может плавиться и змея вливает яд). Вот только куда везут сани и куда ползет «сань» - змея? В древности сани могли символизировать некую границу между миром живых и миром мертвых, которая длится до места погребения умершего или до места нового обитания девушки, вышедшей замуж. По своей сути мертвые, перевозимые на санях, или невеста, уезжающая на санях из отчего дома в дом чужой, незнакомый (сравните: «домовина» - гроб), являлись жертвенной пищей, выплачиваемой миром живых миру загробному, а поэтому неудивительно, что санскр. «ani» — граница, межа, «ana» - рот (тоже своего рода граница) и «aśana» — пища, еда (которую в данном случае везут сани к месту последнего пребывания человека). Не зря, все-таки, существует и перекличка между словом «рот» и словом «рыть» (например, могилу). Получается, что раскрытая могила ассоциировалась со ртом, которым матушка-земля принимала привезенную ей на похоронных санях пищу. То же самое касалось и семян, бросаемых в землю, и которые как бы хоронились в земле.

Причина связи саней и змей по-видимому в том, что их образы соотнесены с потусторонним миром, куда сани везут мертвых или везут невесту и где блуждает змея, ползая под землей. Помимо этого змея является символом плодородия, но сани тоже везут удобрение земле в виде мертвых или женскую производительную силу в виде невесты. Интересно, что уже на древнейших культовых сосудах и керамике частенько изображали не одну змею, а двух змей, что могло отражать мужскую и женскую сущность плодородия,- то есть Змея и змею. Но ведь у саней — два полоза, а значит это также послужило сближению образов саней и змеи. Ну и конечно нельзя не упомянуть о славянском царе змей полозе, который каждую весну выбирал себе новую невесту и уносил ее под землю.

Рассмотрим теперь подробней причину связи саней с молодыми девушками, которых увозили на санях из отчего дома, а также с известными и властными в свое время мертвецами, которых с почетом хоронили на богато украшенных санях. Скорее всего объединяет их то, что санскр. «śani» связано с индийским названием планеты Сатурн, а римский бог Сатурн, с которым в свою очередь связано название этой планеты, считается покровителем плодородия и посевов, распространяющим свое влияние и на царство мертвых, что связывает в мифологии бога Сатурна с судьбой, стариками и предками. Теперь смотрите цепочки слов: «śani» (Сатурн) - sani (дар, подарок) — maṇi (украшение, драгоценность) - kani (девочка, девушка, девица) —jani (мать, жена, невестка, женщина) - rani (царица, королева, богиня) — khani (пещера, рудник, месторождение, что в данном случае символизирует женское лоно) - paṇi (змея) — phani (змей); «sana» (старый) - rana (царь, монарх, властитель) - cana (знаменитый, прославленный, известный) - kana (девица, зерно, семя, капля) - tana (отпрыск, потомство).
Интересно, что в первой цепочке, возможно, запрятано объединяющее значение, связанное с «ānī» - подносить, приносить, доставлять, вливать, а во второй — связанное с «ana», которое может иметь значение «так, таким образом, в самом деле, действительно» и носит утверждающий характер. Другое значение слова «ana» - лицо тоже может быть связано с утверждающим характером выражения «важное лицо». Сравните: не просто «он», а «Он!». То есть "Он!" - это "важное лицо (ana)".

По сути, мифологические сани несут свой дар земле с надеждой на будущий урожай,- они несут покойников в качестве жертвенного семени для оплодотворения земных недр или невесту, которая одновременно сама является семенем и принимает в себя как и матушка-земля мужское семя для рождения нового людского урожая. Учтено даже то, что бросаемое в землю зерно бывает старым, как минимум прошлогодним, зерном, и то, что когда-то на санях могли увозить молодую невесту из привычного ей мира весьма пожилые и весьма сановитые властители, которых с течением времени самих увозили в лоно земли.

В некоторых славянских языках «плаз» - это не только змея «полоз», но и «подошва плуга», что требует своего объяснения. Объяснить это очень просто: полоз оставляет след на земле и плуг оставляет, полоз может ползать под землей и подошва плуга тоже «ползет» под землей. Помимо этого славян. «плаз» (рlаz) в значении «подошва плуга» связано с санскр. «phala» — плуг, а заодно и с русским словом «поле». Окончание «аз» может быть связано с санскр. «az» — проникать, проходить, пронизывать, добираться, есть, поедать, потому что плуг, проникая в землю и разрывая ее, как бы поедает (кромсает) эту землю. Но оно может быть связано и со словом «sa» — змея, змей. В сущности слова «sa» и «aś» (az), отличающиеся метатезой (перестановкой звуков или букв), в данном случае создают образ змеи (или плуга), пронизывающей («поедающей») все на своем пути. Возвышенное «аз есмь» (Я есть) по своему значению тождественно «Он есть», хотя и относятся к разным местоимениям. Еще одно значение слова «śā» - точить, обтачивать не так уж далеко от значения слова «aś» - есть, питаться. Удивительно, но до сих пор в русском языке существует жаргонное «заточить» - поесть.

Если «phala» — это плуг, пашущий землю, то «pala» — это покровитель земли, царь, защитник, а заодно это имя демона-змеи, что соответствует слову «bhogi» — змей. Налицо древнее обожествление этих пресмыкающихся, а также почтительное отношение к плугу. При этом нужно иметь в виду, что «ph» в слове «phala» это не две буквы (звука), а одно «p» с придыханием.
В слове «полоз» (змея) скорее всего присутствуют оба значения «pala» и «phala», что позволяет трактовать это слово как царь («pala») змей («sa»), кем полоз согласно мифологии и является, или «змея, пашущая землю как плуг», а также как «прыгающая (phala — скачок, прыжок) змея»,- полоз и правда может высоко подпрыгивать. Но похожее слово «полоса» может содержать в себе те же значения и трактоваться как связанная («sa») с плугом («phala»), который, вспахивая землю, и дает эту самую полосу. Помимо этого были и охранительные («pala» - охранять) полосы (например, рвы). Полозья саней тоже могут «вспахивать» землю или снег, но помимо этого они связаны между собой ( phala — связка, sa – с, вместе с).
Кстати, слово «поле» имеет отношение к санскр. «phal» - раскрываться(земля под плугом раскрывается), рождать, производить, созревать (на поле созревает урожай). Помимо этого санскр. «phāla» может обозначать «вспаханное поле». Сравните: полоса — небольшой участок пахотной земли. Причем в этом слове запрятано и санскр. «āli» - полоса, линия, черта.
Интересно, что если слово «полоса» может быть связано с «sa» – с, вместе с, то слово «полоска» может быть вовсе не уменьшительным, так как санскр. «sakha» — сопутствовать, что равнозначно слову «sa».

Элемент «пъ» в словах «полоз», «поле» и «плуг», соотнесенный с санскр. «pa» — охранять, пить, ветер может прояснить некоторые мифологические моменты, связанные, например, со змеей, охраняющей сокровища, змеей-радугой, пьющей небесную воду, или с крылатым Змеем, реющим как ветер или как птица ( ст.-слав. пътица) в небесах. Интересно, что ветер — это поток воздуха, а др.-русск. потка (из *пътъка) — это птица. Любопытное схождение слов, несмотря на то, что «поток» в др.-русск. потокъ. В сущности, слова «пътъка» (птица) и «потокъ» (поток) отличаются друг от друга более кратким «о» (ъ). При этом приходят на ум реющие в потоке воздуха или плывущие по течению (в потоке воды) птицы. В древности несколько значений могли описываться одним словом,- например, санскр. «sad» — и «сидеть» и «опускаться». Одновременно «sad» обозначает «бледнеть, исчезать, погибать». Что это как не образ солнца, спускающегося к горизонту и некоторое время как бы сидящего на линии горизонта, а затем постепенно уходящего под горизонт?

Сейчас «по» считается приставкой, в данном случае к слову «ток (течь)», но когда-то оно могло иметь самостоятельное значение, близкое к санскр. «pa» со значением охраны, защиты, питья, связанным с некоторой «близостью» защищающего к защищаемому или хотящего пить к источнику воды. Сравните: по-крытие, по-лив, по-пью, по-охраняю, по-ближе. Со словом «полет» - другая история. Сравните: «pal» - идти, двигаться, сторожить, охранять; «pat» - летать, передвигаться в воздухе, спускаться, падать; «yat» - движущийся, перемещающийся («из-ять» - переместить); «yata» - ушедший, сбежавший, подвергнутый заключению, изолированный (сравните: объ-ятый). Здесь приходит на ум побег Икара с Дедалом из охраняемой (pal — охранять) тюрьмы царя Миноса на сделанных крыльях. То есть полет. Таким образом слово «летать» может быть связано с «yata» («y» перешло в «l»; сравните: «yoni» - лоно), а слово «полет» с «pal» - идти, двигаться, сторожить, охранять. Причем «yata» по смыслу равно «pal», а «по» никакой приставкой, как видите, не является. Слово «pal» в свою очередь сравнимо со словом «pat», которое помимо значения «летать» имеет схожее значение «идти, двигаться». Но «pat» — падать, спускаться и «pad» - падать, погибать,- и то правда: полет невозможен без падения (опускания) на землю. Кстати, слово «лытать» - уходить, убегать (от дела лытаешь) тоже может быть связано с «yata» - ушедший, сбежавший. Как и слово «летать».

Интересно рассмотреть и чеш. sáně «сани, челюсть, скула». Можно предположить, что расстояние между полозьями (территория саней) ассоциировалось у чехов с территорией «рта», а также глаз и носа (часть лица). Сравните: санскр. «sa» – с, вместе с и «ani» — граница, межа. Но удивительно, что санскр. «ana» — это «лицо», а рот — «āsya» и «aś (az)»— есть, питаться, что связывает по этому смыслу слова «sáně» и «плаз» (рlаz), а заодно образы «саней» и «полоза». Похоронные сани везли «питание» матушке-земле, которая «ждала» его с раскрытым «ртом»- ямой могилы, а полоз, разрыхляя землю во время своего блуждания под землей, способствовал ее урожайности. Но этому способствовал и плуг. Надо сказать, что элемент «связи, соединения» присутствует не только в элементе «sa» – с, вместе, входящем в слово «сани», но и в элементе «pa» — охранять, беречь, защищать, входящем в слова «полоз», который защищает свои сокровища. И поэтому тоже слово «сани» связалось со словом «сань» (змей), а полозья саней с названием полоза.

А теперь обратите внимание на слово «салазки» (небольшие сани) с неизвестной этимологией. Фасмер утверждает, что это слово использовалось и в значении «нижняя челюсть» (помните чеш. sáně «сани, челюсть, скула»?), но санскр. «lasaka» — двигающийся туда-сюда (нижняя челюсть двигается), что с учетом «sa» (с, вместе с) позволяет трактовать слово «салазки» как «совместно двигающиеся» (или передвигающиеся «змеи»-полозья). Помимо этого салазки — это маленькие санки для катания с гор или перевозки грузов вручную,- то есть они из-за своей легкости могут подскакивать на незначительных бугорках. Так вот, слово «lasaka» означает также и «прыгающий». Кстати, небольшой зверек «ласка» передвигается прыжками на 25-30 см., что возможно определяет этимологию его названия.

В славянской мифологии царь змей полоз каждую весну, просыпаясь ото сна, искал себе новую невесту. Получается, что взятие полозом невесты символизирует ее смерть, как символизирует смерть и выход замуж, когда невеста переходила из одного мира (рода) в мир другой, неведомый. То же самое символизировали и сани, поэтому они служили важным атрибутом как в свадебных обрядах, так и в обрядах похорон, когда покойника везли в санях не только зимой, но и летом. Везли в беспросветную ночь смерти... В санскрите «nak» — ночь и «niś» — ночь. Действительно, внизу под землей царит вечная ночь, поэтому в слове «са-нки» окончание «нки» может скрывать связь с санскр. «nak» — ночь, темнота, мрак, что тоже позволило связать сани с похоронным обрядом. Тем более что полозья саней, как и змеи, при движении могут зарываться в снег или землю. Помимо этого «nakh» - идти, двигаться, перемещаться. Поэтому «санки» - это не маленькие сани. Это вполне самостоятельное слово. На это указывают босн. санке , макед. санки, хорв. sankati se в значении «сани». Кстати, когда-то могло быть «санка» вместо «санки». Сравните: укр. са́ни мн., са́нка «полоз»; болг. са́нка «санки» (Фасмер).
При этом сани в свадебном обряде должны были быть богато украшенными, что перекликается с образом полоза, хозяина несметных подземных сокровищ. Украшались ли сани в погребальном обряде? Скорее всего да, как сейчас украшаются и сам гроб и покойник в нем, да и могила тоже. Пусть это теперь искусственные и недорогие украшения, но в старинных захоронениях встречались весьма дорогие предметы. Помимо этого сами сани уже были украшением. Есть даже термин «узорчатые сани».

Если сани в языческом понимании могли быть связаны со смертью и переходом в другой мир, то можно предположить, что в истоке происхождения слова «сани» лежит отзвук военных баталий, дававших наиболее богатый урожай знаменитых в свое время покойников. Потому что на богато украшенных санях, все-таки, хоронили именитых людей. Остальных если и хоронили, то на дровнях , которые сейчас трактуются как крестьянские сани без кузова. Слово «дровни» может быть связано не только с дровами, которые на них перевозились, но и с ранеными или убитыми воинами, которых на дровнях-волокушах доставляли к месту их лечения или захоронения. Можно тут вспомнить и про слово «одр» - постель, ложе, которое имеет также значение «повозка или носилки для перемещения тела умершего».

Вообще-то существует связь образа воина с крепким и могучим деревом, которая, возможно, зафиксирована в санскрите, где «dru» — дерево и «dru» - бежать, передвигаться;швырять, бросать, метать; нападать, атаковать; повреждать, ранить; обращать в бегство. Все это может являться описанием воинов, ведущих боевые действия. Помимо этого «drava» — быстрое движение, гнев, раздражение и «drāvaņa» — обращающий в бегство, бегство. Наверное дровни могли использоваться и в случае зимнего отступления после неудачной битвы.

Заметим, что «дрова, топливо» в санскрите - «edha», а «еда» - «bhoga» (вспомните про тело Христово), при этом «ad» - есть, поглощать, «ada» - брать, хватать, принимать пищу и "adha" — наполнять, насыщать, жертвовать. Связь дрова-топливо-еда очевидна,- дровами насыщают, например, печь, а едой собственный желудок, но для этого нужно взять (схватить) дрова или пищу и засунуть их в костер или печь, чтобы приготовить еду. Очевидна и связь санскр. слов «ad» и «ada» с образом христианского ада, который и поглощал грешников и варил их в котлах.

Рассмотрим теперь другое, очень любопытное, значение санскр. слова «drava» — плавление, разжижение. Дрова использовались при добывании металла из болотной руды,- это понятно. Но, казалось бы каким боком это значение относится к саням или дровням? Однако, вот цитата: «Зададимся вопросом: почему по льду и снегу лучше всего двигаться на прямых полозьях? Под полозьями, если их материал хорошо подобран и обработан, тонкий слой льда или снега плавится от трения, в результате сопротивление скольжению падает, и весьма значительно. Наши предки вряд ли задумывались о трении, но они почувствовали его эффект благодаря опыту и наблюдательности. И появились сани на полозьях. Чаще всего «двигателем» служила лошадь."

Интересный момент,- в санскрите остались следы о езде на дровнях по снегу и льду? А иначе чем объяснить связь значений «движения» и «плавления» в одном слове. Плавление (литье) металла, когда металл движется (льется,вытекает) — это ведь достаточно позднее явление и описывается оно словом «li» — цепляние, прилипание, разрушение; таять, плавить, растапливать, растворять.

Вполне возможно, что слово «дровни» включает в себя элементы, связанные с санскр. «da» в значении «боль, мука, страх, боязнь, отдавать, жертвовать» и «ravana» — визжание, вопль, крик. То есть в этом слове могут быть зафиксированы крики раненых и предание убитых земле (жертва).

То же самое можно отнести и к слову «дроги». Похоронные дроги (с колесами) использовались для перевозки умерших, но могли когда-то использоваться и для перевозки раненых и больных. Во всяком случае санскр. «roga» имеет значение «болезнь, немощь», а «raga» одним из значений имеет «красный цвет», то есть цвет крови. Но при этом санскр. «drā» — идти, бежать и «ga» — идущий, едущий, двигающийся указывают на «движение»,- в том числе и на переход из мира живых в мир мертвых.

Рассмотрим теперь возможную этимологию слова «сани» (санки), которая, как мы уже говорили, может быть связана с военными действиями. Во всяком случае санскр. «san_kā» — битва, бой; «sāṅkhye» — битва; «asan» — кровь; «san» — добывать, овладевать; «śānta» — умиротворенный, спокойный, тихий, мирный, свободный от страстей,- а по сути мертвый (сравните: санта — святой). Помимо этого «sańyā» - идти; ехать; странствовать, путешествовать; объединяться, соединяться вместе; сталкиваться; состязаться; подходить, достигать,- что можно связать и с соревнованием на санях. Но в первую очередь сани (санки, санка) могли использоваться для перевозки с поля боя мертвых (которым было все равно) и раненых (которым легче было ехать на санях, а не на повозке).

И, наконец, на данный момент последнее наблюдение по этой теме. Описывая сани (санки) мы как-то упустили из виду такую принадлежность саней как оглобли. Возможно образ оглобли можно ассоциировать со значением санскр. слова « śan_ku» - колышек, свая, столб, копье. По внешнему виду оглобля напоминает тонкую сваю, да и слово «śan_ku » уж очень похоже на слово «санки». Само слово «оглобля» в словаре Фасмера связывается со словом глоба́ «брус, длинная жердь», что тождественно значению слова «śan_ku». Тем не менее в церк.-слав. языке «глоба» - казнь, наказание, что указывает на такой способ казни как повешение, потому что санскр. «gala», возможно вошедшее в слово «глоба», может иметь значение как «шея, горло», так и «веревка». Но церк.-слав. «глоба» - казнь, наказание может включать в себя и такие значения санскр. gala как «истечение, струя, понос», что, судя по сообщениям, нередко наблюдается при повешении человека из-за рефлекторного расслабления всех мышц при повешении. Тогда окончание «ба» может быть связано с таким значением санскр. bha как «проявление». При этом «bha» в санскрите может иметь значение «подобный». Тогда слово «глоба» (брус, длинная жердь) с учетом того, что «gala» еще и “тростник», следует трактовать как «подобный тростнику». То есть такой же прямой и гладкий, как и тростник.

То, что санскр. «gala» может иметь значения «глотать, сжижение, струя, поток, капание, смола, тростник, веревка, возможно связано с жеванием сахарного тростника и смолы и выделением обильной слюны при жевании, которую необходимо было сплевывать или сглатывать. Липкая слюна или текущая смола могли ассоциироваться со струйкой или веревкой.

Любопытно также, что санскр. «sañj» — вешать, подвешивать, привязывать, завязывать может быть связано с обычаем вешать колокольчики и привязывать другие украшения, а также в сани впрягаются (привязываются) кони.

Наверное, на этом надо заканчивать обзор слов, которые могут быть так или иначе связаны со словом «сани», потому что несть им числа, ибо все древние слова могли быть связаны между собой невидимыми нитями-гунами, которые сейчас трудно увидеть, потому что древнерусский язык, зафиксированный примерно с 11 века, уже не был тем языком, на котором возможно говорили наши предки в более отдаленных временах. Тот наиболее древний русский язык нам уже практически недоступен, но все-таки санскрит помогает нам увидеть хотя бы его очертания. Увы, но даже так называемый праславянский язык, который сейчас пытаются восстановить , сравнивая славянские языки между собой или сравнивая их с другими индоевропейскими языками, - может быть лишь последующим этапом развития одного из языков, когда в связи с образованием европейских государств эти языки (а возможно единый до этого язык) стали коренным образом перерабатывать, чтобы окончательно развести народы друг с другом.

Но, все-таки, несмотря на значительные трудности, с помощью мифологии и ассоциативного мышления можно докопаться до некоторых элементов праязыка, что и получилось в случае слова «сани», которое оказалось связано со многими словами,- том числе со словами «sa» - змея и «ni»- управлять, как слово «полоз» (санный обод) оказалось связанным со словом «полоз» (змей-повелитель). Выше было сказано, что одно из значений санскр. «sa» - змея, змей, но санскр. «īśa», «īś» — владыка указывает на поклонение змеям, что отражено в мифологии. При этом «i» обозначает «движение»,- то есть «īśa» — двигающийся змей, а в основе слова «sa» - змея, змей может лежать шипящий звук «с», что отражает угрожающее шипение змеи. Вряд ли в слове «Иса» (Иисус) зашифровано слово «змей»,- скорее всего слово «Иса» имеет отношение к санкр. «īśa» — владыка, но «ī» - идти, приходить в этом слове не может не быть связанным с обещанием грядущего прихода бога. С учетом того, что «sa» может обозначать местоимение «Он», слово «īśa» (Иса, Исус, Иисус) можно трактовать как «Он грядет». Но можно надеяться и на то, что также грядут и перемены в подходе к этимологии русских слов, которые помогут нам заглянуть в более отдаленные глубины их происхождения, связанные с дохристианскими языческими временами, когда и думали и жили по другому,- не так как мы живем и думаем сейчас.
Ps модераторам:
Не ссылайте тему в «гетто»,-
И воздастся вам за это.
А сошлете, скорчив лица,-
Сон хрѣнъвый вам приснится!
Согласно греческой мифологии Дельфийского оракула Аполлона хрен был на вес золота.