Конспирологический роман
Исследователи (наши, отечественные, учившиеся в советских вузах) считают, что эти три автора, очень хорошо осведомленные в политических
делах своего времени и даже находящиеся на вершинах власти (Мор и Бэкон), ни с того ни с сего, просто из сочувствия к трудовому народу, вдруг впадали в ребяческую мечтательность и грезили о том, что когда-нибудь государственные институты начнут работать по-другому и обеспечат счастливое будущее простого люда. Это они-то, великолепно знающие природу власти и изучившие на практике все ее тайные и явные механизмы, не хуже Макиавелли! Странно. Считается, что они видели главное зло в частной собственности и полемизировали друг с другом по этому вопросу. При этом, всуе упоминая именно Платона, разработки которого в плане государственного устройства и законодательства были такими бесплодными, что никто и никогда не пожелал ими воспользоваться. Причем делали это писатели-утописты с упорством поистине удивительным.
Посмотрим на всю хронологическую цепочку, исходя из того, что Платон все-таки жил в первой половине XV столетия (а не в далеком IV веке до нашей эры!).
Итак, Платон (Гемист Плетон), умерший предположительно в 1463 году, незадолго до смерти написал диалог «Критий», в котором рассказал об идеально организованном государстве Атлантиде.
Томас Мор в 1516 году выпустил «Золотую книгу, столь же полезную, как забавную, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».
Томмазо Кампанелла в 1602 году написал «Город Солнца».
Фрэнсис Бэкон в 1623 — «Новую Атлантиду».
Каждый из них описывал место, которого нет нa карте. Место, которого нет в действительности.
У-топию (не-место). Сам термин известен из платоновского «Государства», где об утопии рассуждает Сократ.
И, как нам кажется, они не случайно упоминали о Платоне и его Атлантиде. Атлантиды тоже не было на карте, ее не было и в действительности — ибо она погрузилась в морскую пучину (или, по нашей версии, в пучину времени и изоляции). Но все три автора — повторяем, очень хорошо осведомленные в тайных политических материях! — подобно Платону и Аристотелю знали, на наш взгляд, что она, эта Атлантида, в действительности существует. Как существует и запрет на то, чтобы говорить о ней, о ее прошлом и тем более о ее настоящем, так сильно отличающемся от западноевропейской действительности. Западноевропейская модель мира и ее обоснование — единственно верное учение — не должны были быть поколеблены сравнительным анализом, в результате которого выявились бы достоинства другой модели мироустройства. Важность такой позиции более чем очевидна — ведь западноевропейские властители весь XV век бились за свой королевский статус, истребляли аристократию, разрабатывали законодательную базу «под себя», стремились стереть из памяти своих народов сомнения в своей легитимности. (Об этом мы говорили на примере лекций по истории средневековья Т. Н. Грановского и на примере анализа ми-фографических источников.)
Таким образом мы хотим подвести читателя к мысли о том, что Томас Мор, Томмазо Кампанелла и Фрэнсис Бэкон вовсе не занимались бесплодными мечтаниями на чужбине, в тюремных застенках, в незаслуженной опале. Они стремились продолжить дело Платона, его научный подвиг и не дать забыть человечеству о том, что случилось не так давно. Они стремились поведать читателям о другой модели мироустройства, которая никуда не делась и которая существует и в их время, они стремились показать, что тот тип власти, экономики и нравственности — не единственно возможный, что вполне возможен и другой — более совершенный. И этот совершенный тип был когда-то (в имперские времена) реальностью и в европейских странах, жители которых вовсе не обречены на все то, что им преподносится как единственно возможное и правильное.
Все три автора показали чудеса изобретательности, чтобы рассказать о том, о чем рассказывать было запрещено, и в этом смысле они не уронили марку Платона. Они, вероятно, во многом заблуждались, ибо сами имели очень скудные данные о том, что же происходит в их время на «утонувшем острове» — на территории надежно изолированного осколка славной империи Атлантиды — жалкой Московии. Они предполагали, что этот осколок смог и в изоляции сохранить многие достоинства своего мироустройства. Они ошибались. Там, в метрополии погибшей империи, тоже шли процессы разложения и преобразования. Но тем не менее она все еще демонстрировала редчайшим путешественникам (английским купцам, например, «открывавшим» Московию) те фундаментальные отличия, которые и были зафиксированы писателями-утопистами.
Многое было ими выдумано специально для того, чтобы замести следы их конспирологической деятельности, как многое было выдумано с этой целью и Платоном. Но сквозь это многое камуфляжное проступает немногое истинное. Главное — это отношение к частной собственности.
Не случайно все три автора видят главное зло известного им западноевропейского мироустройства в институте частной собственности. В то же время этот самый институт начисто отсутствует в «открытом» Московском царстве. Помните, как английские путешественники Ченслор и Дженкинсон поражались тому, что в Московии никакой частной собственности нет, вся земля, поместья, фермы, даже монастыри — являются достоянием царя, и он дает их в управление наиболее отличившимся на службе государству? И в этом государстве ничто не происходит без ведома царя — даже рыбак-помор не может ничего купить у заезжего гостя. И никто не противится такому порядку вещей.
Понятие частной собственности — фундаментальное понятие западноевропейской цивилизации.