Итак, в предыдущих статьях я провел параллели между Василием III из начала 16 века и Крестителем Владимиром из конца 10 века, Философом из "Повести временных лет", Архиепископом Михаилом из времен патриарха Фотия и Максимом Греком (Михаил Триволис), работа которого на Руси в первой половине 16 века состояла, в том числе, переводе, "пересмотре и исправлении наших церковных книг".(выделено мной)

А какие еще события происходили в первой половине 16 века на Руси? Если Крещение Руси — это первая половина 16 века, то, вероятно, переписыванием книг дело не должно было ограничиться. Помимо перевода и исправления книг требовались богослужебные правила, правила для людей, для священников. Любая вера должна опираться на святых, их житии…

Обратимся опять к книге Митрополита Макария История Русской Церкви и внимательно приглядимся к событиям происходившим в первой половине...середине  16 века на Руси.

Я не буду приводить обширные цитаты из труда Митрополита Макария, любой желающий может сам прочесть по приведенной ссылке, приведу лишь самое важное в пересказе:

• Только в Москве в 1514 году было заложено 10 церквей, в 1527 сразу три церкви. Иван Грозный не отставал и "возобновил" Успенский, Благовещенский и Архангельский, а в 1555 заложил храм Василия Блаженного

• Большое значение в начале 16 века придавалось украшательству церквей, росписи стен.

• Иконопись. Из истории известно, что окончательно иконоборцы были побеждены на Константинопольском соборе 843 года ( 1496 + 843 * 0,0748 = 1559 год.) А в русской церкви в 1553-1554 годах состоялся собор на еретиков . На нем, в том числе, рассматривался вопрос теории иконописания . Дьяк Висковытый, которого осудили на этом соборе, начинал свою речь так «Не подобает невидимого Божества и бесплотных воображати…»,— таким заявлением дьяка и начинается спор по иконописи. Речь идёт об иконном изображении первого члена Символа Веры. Висковатый настаивает, что образ Божий может быть только записан словами, а изображения Бога-Отца в образе Старца, Ветхого Днями, по пророчеству Даниила, недопустимо. ». т. е., фактически, этот собор осудил иконоборцев. И, кстати, вопросы иконописи рассматривал и Стоглавый собор в 1551 году. «Стоглавый Собор предписывает: “Писати живописцем иконы с древних образов, как греческие живописцы писали и как писал Андрей Рублев и прочии пресловущии живописцы”», «Архиепископы и епископы должны по вышеотмеченному принципу о “благочинных” избрать “во своем пределе живописцов нарочитых мастеров да им приказывати надо всеми иконописцы смотрити”» т. е. Устанавливал общие правила написания икон.

• расцветает иконопись в Москве, Пскове, Новгороде.

• Вопросы иконописи были настолько важными, что "некоторые древние иконы, когда открывалась нужда обновить их, были переносимы из дальних мест в Москву с особенною торжественностию, и здесь над обновлением их иногда трудились сами митрополиты."

• В первой половине 16 века начался расцвет колокольного дела.

• "Число праздников в Русской Церкви чрезвычайно увеличилось в продолжение настоящего периода: их учреждено теперь в полтораста лет более пятидесяти, тогда как во все предшествовавшие четыре с половиною века от самого основания Русской Церкви мы едва можем насчитать десять русских святых..."

• Составлялись житии святых, например "после Собора 1547 г. игумен Ферапонтова Белозерского монастыря представил митрополиту Макарию житие преподобного Ферапонта" и т.д.

• "Кроме множества праздников в честь новопрославленных чудотворцев русских, установлено тогда несколько праздников в честь святых икон и в память отечественных событий. " (выделено мной)


Очень важные вопросы решались на Стоглавом Соборе в 1551 г. Сборник решений «Стоглав»:

"Стоглав пытался решить следующие насущные вопросы:

• укрепления церковной дисциплины среди духовенства и борьба против порочного поведения представителей церкви (пьянства, разврата, взяточничества), ростовщичества монастырей,

• унификация церковных обрядов и служб

• полномочия церковного суда,

• против пережитков язычества среди населения,

• жесткая регламентация (а, по существу, введение своеобразной духовной цензуры) порядка переписки церковных книг, писания икон, строительства церквей и т. д." («Стоглав»)

Фактически, на Стоглавом Соборе решались все вопросы веры - причем вопросы основополагающие. Позднее, в середине 17 века, когда произошел раскол Русской Церкви во время реформ Никона, старообрядцы апеллировали именно к решениям Стоглавого Собора, обосновывая свое неприятие реформ тем, что все вопросы решены были на Стоглавом и подвергать ревизии их нельзя…

Можно предполагать, что так называемая Реформация в Европе, которая так же частично имела место и на Руси в начале 16 века, была процессом зарождения христианской церкви. А последовавшая затем Контрреформация, стала откатом, попыткой возвратить все назад! Последовавшие затем религиозные войны, инквизиция (справедливости ради следует отметить, что инквизиция возникла несколько раньше, вероятно, как способ борьбы с инакомыслием в среде первоначальной греко-римской языческой религии) — были борьбой разных ветвей веры.

Известно, что христианство выросло из иудейской религии. Суть которой, если совсем уж коротко — это ожидание Спасителя, Мессии. Но в переводе на греческий эти слова звучат как Иисус Христос! Вероятно, в 14-15 веках, в рамках греко-римской языческой религии стало зарождаться религиозное течение, последователи которого ожидали прихода Мессии (Христа). А людей, которые были привержены этим идеям, и исповедовали идеи Мессианства, в последующем стали называть христианами (Мессия — это по гречески Христос) Следовательно, скорее всего, так называемые евреи, которые подвергались гонениям в 14,15,16 веках — это и есть те самые первые христиане. Соответственно, например, Альгамбрский эдикт — это гонения не на евреев в нашем понимании, а это, вероятно, гонения на людей, ожидавших Мессию/Христа, который придет и наведет порядок, кого-то накажет, кого-то возвысит. Это были гонения на первых до-христиан (людей ожидавших Мессию/Христа). Какому правителю понравятся такие взгляды?

Известно, что особенно сильные гонения на христиан были при Диоклетиане. Согласно моей гипотезе, он пришел к власти около 1484 года. А это самый разгар так называемых гонений на евреев конца 15 века! Можно предполагать, что в то время особой разницы между приверженцами иудейской религии и христианами не было.

Соответственно, после событий с Савонаролой во Флоренции в конце 15 века, который объявлял себя Спасителем, Мессией и что его устами говорит Сам Бог, объявивший о скором Конце Света, строившем Ковчег Спасения, верующие разделились. Кто-то признал в нем Мессию, а кто-то нет.

Но в связи с начавшейся контрреформацией, гонения на так называемых евреев продолжились. Но и это не было гонениями на евреев в нашем понимании — это были гонения на тех, кто признал пришествие Мессии (на тех, кто уверовал во Христа) и на тех, кто не признал пришествия Мессии (Христа). И, вероятно, в понимании приверженцев языческой греко-римской религии, все эти люди были христианами, т. к. и те, и другие вели речь о Мессии ( о Христе по гречески ).

В последующем, произошло удлинение истории. События 14-16 веков, события, которые были сначала гонениями на приверженцев одного из ответвлений греко-римской языческой религии, а потом гонениями на тех кто признал пришествие Мессии и на тех, что не признал пришествие Мессии стали ассоциироваться с гонениями на евреев. Тем более, что, вероятно, первые христиане в своих верованиях и обрядах не слишком отличались от первоначального религиозного ответвления в рамках греко-римской языческой веры.

Становится понятным и изгнание евреев из Европы в 16 веке и появление их в Палестине, куда их поселил якобы Сулейман Великолепный (в моей версии, возможно, Константин Великий). Из-за гонений люди были вынуждены переселяться туда, где их принимали. Если Константин Великий — это 16 век, то, вероятно, Сулейман Великолепный и Константин Великий есть чье-то отражение.

И тогда действия Сулеймана/Константина логичны. Если Константин прекратил преследование христиан, то логично и принять их на жительство. Но поскольку особой разницы между первыми христианами не было (вряд ли была большая разница в верованиях тех кто признал и кто не признал первое Пришествие), то принимались все гонимые. В действующей версии истории это отразилось как прием на жительство Сулейманом Великолепным евреев в середине 16 века.

Одновременно с этим, все же, происходила и трансформация первоначальной языческой греко-римской религии. Например, Стоглавый Собор, вероятно, был первым собором, на котором на Руси были постулированы начала христианства (см. чуть выше).

Тридентский Собор, так же, вероятно, был собором реформирования греко-римской языческой религии в католическую церковь и, вероятно, оная церковь стала походить на католицизм именно по результатам именно Тридентского Собора.

Тем более, что на Тридентском соборе «помимо прочего, произошло подтверждение Никейского Символа веры, утверждение латинского перевода Библии («Вульгаты»), принятие второканонических книг в Библию и Тридентского катехизиса. Большое место было уделено таинству Евхаристии. Всего было принято 16 догматических постановлений, покрывших большую часть католической доктрины.» (via)

И опять, уже в отношении Тридентского собора возникают вопросы! Если христианство в Европе процветало уже несколько столетий, то как эти столетия соотнести с «подтверждением Никейского символа Веры» из 325 года?

Как столетия христианства в Европе соотнести с «утверждение латинского перевода Библии («Вульгаты»), принятие второканонических книг в Библию и Тридентского катехизиса. Большое место было уделено таинству Евхаристии. Всего было принято 16 догматических постановлений, покрывших большую часть католической доктрины.»? (via)

В рамках действующей хронологии данный вопрос не имеет шансов на вразумительный ответ… А в рамках гипотезы о том, что жизнь Ееронима Савонаролы в конце 15 века стала прообразом легенд о Христе и события произошедшие в конце 15 века во Флоренции стали катализатором кардинальных перемен в Европе начиная с 16 века, все выше перечисленное, вероятно, приобретает логику и здравый смысл.

Имея ввиду гипотезу о том, что приход к власти Диоклетиана (284 год) состоялся около 1484 года, Никейский собор 325 года оказывается в 1525 году. Соответственно, Стоглавый Собор на Руси в 1551 году устанавливает практически все правила христианства, аналогичное делается и в Европе на Тридентском соборе в 1545 году, где, в том числе «подтверждается Никейский символ Веры».

Обсуждение

Но при этом возникают вопросы с историей Крещения Киевской Руси в Киеве князем Владимиром Святославовичем. Можно, предполагать что Князь Михаил Олелькович, который после поражения в войне 1471 года с Иваном III (Иваном Фрязиным) ушел в Киев, и, вероятно, сел там на княжение. Вероятно, его потомки, Олег и Игорь, воевали Византию и Константинополь (с периодом с 70-х годов 15 века до основания там в 1530/330 году Константинополя Константином Великим, еще предстоит разбираться: кто там был, что там было).

Но где в этой истории сам Владимир Святославович, который в Киеве крестил Русь? Можно предполагать, что Руси было две. Одна Русь - это Русское государство с центром сначала во Пскове, потом в Новгороде и, наконец в Москве - Московская Русь. И вторая Русь - это Киевская Русь, являвшаяся, вероятно, удельным княжеством Великого Княжества Литовского. Более того, около 1529 года Великое княжество Литовское называлось «руское»: "Таким образом, в этот период развёрнутым официальным названием государства на западнорусском языке было «Великое князство Литовское, Руское, Жомойтское и иных <земель>»" - т.е. имело в своем названии и слово "Руское" (via).

Вероятно, Крещение Московской Руси состоялось при Василии III и в общих чертах религиозный канон оформился в середине 16 века. В традиционной же истории все перемешалось. События Крещения Московской Руси, вероятно, были приписаны Крещению Киевской Руси, якобы времен Владимира (хотя, вероятно, Владимир и существовал и, возможно, при нем и было крещение Киевской Руси в начале 16 века). А само крещение Киевской Руси, вероятно, разделилось еще и на крещение при Аскольде и Дире, и при Княгине Ольге...

Из действующей версии истории известно так же, что Киевский Князь Владимир Святославович родом из под Пскова, оттуда же и Святая Ольга, его бабушка. Вероятно, когда Иван Фрязин (он же Рюрик, варяг, Иван III) начал свою экспансию из Пскова сначала в Новгород в 70-х годах 15 столетия, а затем в Москву, то часть князей Псковских и Новгородских потеряли свои вотчины и были вынуждены перебраться в Киевское княжество.