Сформулируем вопрос более корректно. Мы знаем, что древность цивилизаций Египта, Индии и Китая чудовищно преувеличена - этот факт следует из работ Н.А. Морозова, А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского. То есть, при датировке этих культур была сделана значительная ошибка. В таком случае мы обязаны разобраться в том, как именно эта ошибка была допущена, почему? Из каких ложных предпосылок или целей?

Мне кажется, что я знаю правильный ответ на этот вопрос, и хотел бы поделиться своими соображениями, чтобы опробовать их на живых людях.

Во-первых, по-видимому, древность Китая и Индии была принята гораздо позже скалигеровских времён. Про Египет такой уверенности нет, поскольку большие числа уже фигурируют в книге Геродота, которую перевёл на латынь для европейцев Лоренцо Валла в конце 15 века. Тем не менее и Египет прекрасно вписывается в последующую теорию.

Тезис первый - скалигеровская версия имела богословско-догматический характер, привязывала мировую историю к истории Священной. А последняя рассматривает все события только в отношении их к рождению и воскресению Христа. Всё дохристианское время рассматривалось в качестве прелюдии Евангелия, а послехристианское - как предверие Второго пришествия. Это голая схема, но в её рамках становятся ясными многие анахронизмы традистории. Например те, о которых я упоминал в
http://www.univer.omsk.su/foreign/fom/Malta/malta_5.htm

Самый забавный пример - легенда об основании ордена кармелитов пророком Илиёй за много столетий до Христа. Это не казалось абсурдным в рамках христианского богословия, где праотцы считались пророками Иисуса Христа - они знали о его будущем пришествии и вели себя соответственным образом. Богословское время сжалось в гармошку, запуталось узлом - и это состояние сохранялось до 18 века включительно, когда началось критическое переосмысление накопленных знаний.

Второй фактор - Просвещение. Западный учёный мир окончательно раскололся на клерикалов, полностью стоящих на богословских позициях прошлой эпохи (Парижское издание Ньютона середины 18 века критикует в предисловии автора за то, что он придерживается ложной теории о движении Землм вокруг Солнца, осуждённой Св. Отцами и соборами!) и на "вольнодумцев" энциклопедистов, которые рассматривали клерикализм в качестве главного тормоза общественного развития (будучи в основном сторонниками просвещённой монархической системы).

Одним из важнейшим аргументов в их споре был аргумент моральный: согласно богословской теории того времени (отчасти сохранившейся до сего дня, но уже не имеющей господствующего значения) всё развитие человечества происходило сначало под влиянием ожидания Христа, возвещаемого его пророками, а затем в освоении оставленного им учения. Без Христа люди пребывали бы в содомской дикости, людоедстве - вот в чём моральное значение религии (а следовательно и Церкви). Даже Вольтер соглашался с нравственно-формирующим значением религии, когда сказал, якобы, что "если бы Бога не было, его стоило бы выдумать". То есть, согласно клерикальной идеологии, христианство сформировало нравственный и умственный облик человечества и поэтому Церковь обладает "правом первородства". И вот с последним выводом энциклопедисты не хотели соглашаться.

Каким образом они разрушили эту систему представлений? Мы подошли к центральному пункту рассуждения. Были созданы легенды о древней (и значит,- дохристианской) самобытной (и, значит, независимой от Христа и его пророков) культуре Египта, Китая и Индии. Параллельно они же запустили легенды о дохристианском происхождении спекулятивного масонства, о Пифагоре и античных философах.

Интересно почитать в каких оборотах на одной маленькой страничке Вольтер восхваляет Конфуция. К сожалению - не могу найти её в интернете, но она представлена во многих книгах о Конфуции,- почитайте.

Смысл этой компании был в том, чтобы доказать, что человечество и без христианства достигло бы высот духа и интеллекта, и примером того представлялись "Древние Египет, Китай и Индия". Я не обсуждаю сейчас истинность или ложность этого тезиса. Мне достаточно того, что просветители (которые набрали свою учёность в иезуитских колледжах) не погнушались в своём порыве на прямую ложь и подлоги.

Из миссионера Матвея Риччи, "конфузия", они составили фигуру Конфуция (кстати, чьё имя на китайском языке не означает ровно ничего), из греческого эмигранта 14 века Петра Говера изготовили "Пифагора" (чьё имя означает "вонючее собрание"). Неслучайно, что все сведения про Пифагора проистекают из 7-томного (ныне секретного) приключенческого романа Сильвена Марешаля "Путешествие Пифагора" написанного высокоградусным масоном Марешалем накануне французской революции. А "древнегреческие" биографии Пифагора (Ямвлиха, Диогена) просто пересказывают Марешаля, да и были обнаружены после написания этого романа.

И в этой связи интересным явлением является "египетский поход" Наполеона, который, видимо, и явился источником многих египетских чудес, изготовленных по его заказу.

Самое смешное заключается в том, что клерикальная научная мысль, хоть и нехотя, но легко адаптировала выдумки энциклопедистов: лжи разного рода неплохо сосуществуют друг с другом:
http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_03.html