|
"Церковная геральдика" или "все следы ведут в Храм".
Находясь под впечатлением свежепролистанной книги "Как было на самом деле. Чудо света на Руси под Казанью" считаю необходимым СРОЧНО поделиться с сообществом своими мыслями. В связи с этим, прошу прощения за недостаточную проработку отдельных вопросов и отсутствие некоторых ссылок на твердые копии источников.
В статье неявно использованы некоторые идеи, высказанные на форуме "Новой Хронологии" в ветке "О первоначальном назначении церквей" и логически связанных с ней. Благодарю всех, принимавших в них участие, за ценные материалы и мысли.
"Русское старинное название знамени было стяг" <30> стр.15. "В XV веке название знамя начинает входить в употребление, в XVI веке оба названия стяг и знамя, встречаются одинаково, к концу XVI века слово стяг упоминается всё реже и реже, и к началу XVII века, вовсе выходит из употребления, уступив место слову знамя" <30> стр.17
В словаре В.И.Даля <22> читаем: «ЗНАМЯ ср. стар. знаменье, знак, признак, примета; печать, клеймо, тамга, тавро, подпись или рукоприкладство; || вид для пропуска, ярлык, паспорт; || рубец, пятно, напр. от чумы; || чертеж, изображенье, рисунок, для объясненья чего; || знамя, в церковном пении: крюк, знак, выражающий звук, ноту или наголосок; отсюда знаменное пение; || ныне: полотнище на древке, жалуемое полкам и другим частям войск, для почета и как сборный знак во время боя; военная хоругвь, прапор; у конницы: штандарт, значок; на судах и крепостях: флаг. …. Знамено(е)носец церк. носящий на себе знак, знаменье посвященья в схиму, схимник. Знаменоносный, носящий знамя или знаменье. Знаменосный, знамя носящий». <22> стр. 68
"Однако, надо заметить, слово "знамя" долгое время обозначало, вообще, каждое изображение. Так в летописи Софийского Временника под 1536 годом значится: "При Великом Князе Васильъ Ивановичъ бысть знамя на деньгахъ: Князь Великiй на коне, а имея меч в руцъ, а Князь Великий Иванъ учини знамя на деньгах: Князь Василий на конъ, а имея копьё в руцъ и оттоль прозваша деньги копейныя"" *) Впрочем, то же значение рассматриваемому слову придавалось и раньше: "И во всем твоем княжении на твоих деньгах Литовских моему Орденскому знамени быти", что относится к ответу Едигея въ 1399 году Витовту на р.Ворсклъ <33> стр.17, 18.
"Знамя" обозначало и печать: "Попы венчают в своих приходах хрестьян без нашего знаменщика знамян, а знамена емлют в Кириловъ монастыръ у казначея, а от знаменъ платят казначею"". "Знаменоваться" в древней Руси обозначало осенить себя крестом" <33> стр.18 В сноске.
Таким образом, слова «знамя», «изображение», «печать», «клеймо» и «тамга» являются близкородственными, и означают одно и то же понятие. Как мы ранее выяснили, знамена и ПРАПОР Государя, а так же и других знатных людей, прямо несли на себе их ПЕЧАТЬ. "Боярские прапоры, а так же прапоры окольничьих, дворян и других ближних людей строились по образцу Государевых; но на них изображались ПЕЧАТИ ЛИЧНЫЕ И РОДОВЫЕ (выделено авт.), или же другие какие знаки по выбору и по желанию того, кому принадлежал прапор.... Прапоры возились за головами также как сотенные знамена, что случалось тогда, когда Государь, нарядив своего полка голов с сотнями к выезду против иноземных послов, указывал сотенным знаменам на выезде не быть, а головам сотенным быть со своими знаки" <30> стр.102. Таким образом, прапор и знамя были фактически равноценны. Печать же, а соответственно и знамя, прапор, является ОСНОВОЙ древнейшей, исконно русской геральдики. См. Александр Лакиер <14> стр.8, стр.10.
Наряду с этим, мы издревле имеем свидетельства обычая почитания стягов или иначе, знамен и прапоров, как священных реликвий, сохранившегося до сегодняшнего дня. "В течение времени между XII и XVвеками, когда Россия была разделена на уделы, каждый удельный князь имел свою рать и свой стяг .... под стягами отправлялись церковные службы, приносилась присяга и заключались договоры" <30> стр.16,17.
"Этот краткий свод исторических сведений о старинных русских знаменах показывает, что с первых времен Христианства, знамена в России считались святынею, "христианскими знамениями", и пользовались тем же почетом и таким же уважением, какие воздавались святым иконам, что на знаменах делались всегда изображения священного содержания, иных же изображений, которые мы назовем житейскими, на знаменах не допускалось" <30> стр. 18,19.
После чего, вполне естественно, что традиция продолжалась и далее: "Великие же Государи, а с ними и все их подданные, считали знамена святынею, и со времен Великого Князя Дмитрия Ивановича "Донского", называли их христианскими знамениями. Выдача знамен в полки сопровождалась всегда церковным торжеством, а на стане и в обозе, перед знаменем отправлялась Божественная служба и совершалось молебное пение, причем молили о помощи Господа Бога, о заступлении пресвятую Богородицу, и о представительстве Святых угодников, лики которых изображены на знаменах. При таком исключительно священном значении знамен, могли ли быть допущены на них житейские изображения? Вот почему ни в царствование Михаила Федоровича, ни при Алексее Михайловиче, таких знамен в полках, на Государевой службе, никогда не было" <30> стр.24.
"Первые знамена, представляющие некоторые отступления от старинных образцов, появляются, впрочем, в царствование Царя Михаила Федоровича, но в то время отступления эти ограничиваются знаменами иноземских полков и знаменем Войска Донского. На ротных знаменах иноземцев старого выезда, которым предоставлено было право делать знамена своим обычаем "как ротмистр укажет сам" писали изображения орла, грифа, льва, змеи, химеры и полковые снаряды, также надписи и девизы на латинском языке" <30> стр.22.
Позволим себе здесь сделать паузу и задать себе вопрос: если Печати Земель, сведенные на Большую Печать Ивана IV "Грозного" более чем наполовину содержат изображения животных, многие из которых сохранились на печатях этих земель до сегодняшнего дня, то почему изображения "орла, грифа, льва, змеи, химеры" имеют ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО знамена иноземцев, а не прапора русских бояр?! Тогда безусловными иноземцами необходимо считать и самих Романовых, на прапоре которых изображен грифон. Как же они тогда были ИЗБРАНЫ (согласно официальной исторической науке) на Русское царство?! Говоря иными словами текст книги <30> противоречит сам себе, см. выше.
Впрочем, западническая теория, безусловным поклонником которой является автор исследования и не скрывается: "Поворот от прежнего порядка к новому начинался сам собою, несмотря на приверженность Царя Алексея Михайловича к православию, несмотря на его уважение к старым обычаям. Тогда не только вдали от двора, но даже и там, в числе лиц самых близких к Государю, было уже не мало таких, которые открыто и безусловно признавали превосходство всего Европейского над русским и явно покровительствовали иноземцам" <30> стр. 21.
ВЫВОДЫ: Переосмысляя всё вышесказанное и отбрасывая западническую теорию, мы можем привести все факты в логическое соответствие следующим образом:
1. На Руси издревле использовались РАЗЛИЧНЫЕ изображения, в том числе и зооморфные, не исключено что и фантастических животных, в качестве Священных изображений. Те же изображения использовались в виде печатей и рисунков ЗНАМЕН.
2. Изображения животных на печатях и флагах зарубежных земель МОГУТ являться, на самом деле, исконно русскими, принесенными туда когда-то в древности славянами при освоении или завоевании этих обширных пустынных земель, в результате "монгольского" завоевания мира <А7> стр. 231. Вывод вполне очевиден: завоеватели принесли с собой свою собственную символику, и присвоили её новым землям.
3. Возможное изображение ПЕЧАТИ земель в церкви Империи, является прямым логическим следствием нашего исследования.
Подкрепим первый вывод следующими аргументами: Евангелие, самые древние оригиналы которого относят к XIV- XVI векам, содержат зооморфную символику апостолов-евангелистов. Из четырех апостолов, три - отождествляются со зверями: орлом, львом и быком. Известно так же иконописное изображение Святого Христофора с головой собаки и изображения самого Христа в образе Агнца. Любопытно также изображение змея, которое до сих пор нередко присутствует на посохах патриархов. То же мы наблюдаем и в "древнем" Египте: "Часто крест соседствует со змеей коброй (уреусом) - символом изображаемым на головном уборе фараона и сфинксов. Такое соседство явно намекает на то, что и известная фараонская змея (уреус) - тоже христианский символ. Сегодня забытый. Более того, на некоторых "древне"-египетских изображениях змея-уреус выполнена в виде креста» <А9> стр.163. см. Рис. ХХХ. То, что «древний» Египет это – средневековая христианская страна см. там же, <А9>.
Орел с сидящей на его шее змеей изображался ЯВНО и в «древнем» Египте. (привести картинку с источником). Орел вместе со змеей явно изображались в «древнем» Египте, символизируя одну и очень высокопоставленную сущность. Голова орла (или грифа) и кобры обнаружена на маске фараона Тутанхамона. Подробнее к этой маске, с геральдической точки зрения, мы еще вернемся. «Древне» египетский бог Гор также изображался с головой сокола и коброй на лбу.
Рис.1. Маска Тутанхамона. Взято из интернета.
«Интересно отметить, что в славянской мифологии змея далеко не всегда отрицательный персонаж. "В сербских верованиях часто Змей - положительный персонаж, защитник своего рода, герой... По своей святости Змей не уступает Богу и святым угодникам. По черногорским представлениям, именно от Змея произошла почитавшаяся сербами и черногорцами российская императорская фамилия" " <А9> стр.163.
Священная змея, по древним свидетельствам, жила при мусульмано-христианской Каабе в древнем Биляре. <Чудо Света на Руси под Казанью. Как было на самом деле. Первая Кааба была на Руси под Казанью Издательство АСТ, Москва, 2013. ISBN: 978-5-17-078175-1> <КБ> стр.87.
На наш взгляд, вопрос разрешается "в лоб". Иисус, он же Исса, он же Юша, Яша, Ящер - Змей. Или из Рода «змеев». "Ящер (Юша) - змей, хозяин подземного царства. Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древний сакральный смысл, в этих песнях его называют Яша" <44> стр.315. Известный символ Христа - "рыба - один из образов змея, властелина навьего мира и подземного царства" <44> стр.311.
Дополнительно, приведем изображение навершия древнего посоха из Всемирной истории Оскара Егера <43>, см. Рис.1:
Изображение Змея занимает центральное место и на русских православных иконах канона "Страшный суд", хотя и в двусмысленном варианте, см. Рис.2. Змей, извиваясь, занимает среднюю часть иконы, протягиваясь между адом внизу к Иисусу наверху. Такие изображения приведены, например, в <29> стр. 412, 414, 415, 416. Мы можем предложить толкование «выходит, выползает из Ада». Не исключено, что это намек на выход Иисуса из гробницы.
В "Ветхом Завете" известен также сюжет о поклонении «медному змею». Авторы Новой Хронологии считают "медного змея" пушкой. Слова "пушка" и "змей" могли означать одно и то же. Змейка ж.умал. стар. - среднекалиберная долгая пищаль. Часть ружейной оправы, личинка насупротив замка. <22> стр.67. Известны так же и изображения пушки на печати и знамени. Печать Смоленская, содержащая изображение пушки, известна на знаменах с XVII века <11> стр. 23, а на Османских знаменах, еще раньше. <А?> стр. ХХ.
Рис.1. Посох Григория I (святого Григория Великого) Римского папы (590-604). Навершие слоновой кости. Рим. Церковь святого Григория. На изображении Змей свернут кольцом вокруг Агнца - известного символа Христа. "Змей защищает Агнца"? Взято из <43> т."Средние века" стр.50.
Рис.2. Страшный Суд. Середина XV века. 162х115 см. Государственная Третьяковская галерея. Взято из <29> стр. 414, №839.
Рис.3. Пищаль «змейка». Ствол покрыт чешуей, около жерла изображена голова змеи. На фото виден глаз. Музей г.Углича «Палаты Угличских удельных князей 1480г.». Фото автора 2012г.
На обосновании третьего вывода мы остановимся подробнее:
Известно, что роспись соборов и Грановитой палаты Московского Кремля содержит изображение рушников, расписанных ТАМГАМИ. Об этом прямо говорится, например, в <КР> стр.26.
В книге <29> ПРЯМО воспроизведена икона, в центре которой - ПЕЧАТЬ. На сегодня определить чей это герб либо печать, пока не удалось.
Отметим здесь же, что множество русских икон написано «в клеймах», или то же другими словами, «в печатях».
Рис. 4. "Премудрость создала себе дом". Фрагмент. Вторая половина XVIII в. 107,5 х 58,5 см. Взято из <29> стр. 419 №857. На печати виден полумесяц, две шестиконечные звезды и стрела.
В русском православном храме, иконы, как правило, размещаются на иконостасе. Ниже - ссылки на интернет энциклопедию "Кругосвет". (http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/IKONOSTAS.html)
"Ранние византийские преграды состояли из мраморных барьеров и колонн, несущих архитрав-темплон, украшенный изображением креста. Со стороны алтаря за ним была укреплена завеса, которая задергивалась и отдергивалась в определенные моменты богослужения. Такие преграды, являясь составной частью архитектурного ансамбля храма, выделяли алтарь, подчеркивая его значимость как места совершения таинства. Отделяя алтарь от наоса, завеса, преграда, а позже иконостас служили границей между двумя мирами: горним и дольним, видимым и невидимым и были призваны выразить их нерасторжимую связь. Материальная преграда символизировала существование «невещественного иконостаса», понимаемого в православной традиции как собрание святых, небесных свидетелей, возвещающих миру о том, что находится «по ту сторону плоти».
Исторический путь превращения алтарной преграды в высокий иконостас связан именно с последовательным раскрытием этой мысли. Уже в 6 в. император Юстиниан в построенном им храме св. Софии поместил на темплоне алтарной преграды рельефные образы Спасителя, Богоматери, апостолов и пророков. В послеиконоборческий период, начиная с 9 в., установка икон на темплоне практиковалась уже довольно широко. Для 12 в. украшение византийского темплона рядом икон стало повсеместным. К этому времени иконостас принял вид портика с колоннами и свободным пространством между ними….
Самый древний известный нам памятник, в котором был установлен иконостас, состоящий из крупномасштабного «Деисуса», и царских врат, относится к 1360–1361 (церковь Федора Стратилата на Ручью в Новгороде). Здесь для крепления «Деисуса» возникло еще одно, нижнее тябло. В свою очередь византийский темплон превратился в верхнее тябло. Местный ряд в этом иконостасе отсутствовал….
На первом этапе (русский – прим. авт.) иконостас состоял из деисусного и праздничного рядов. В 15 в. в мастерской Андрея Рублева впервые был создан иконостас, включающий полуфигурный пророческий ряд. Возникновение нового типа иконостаса связывают с движением исихазма и особенностями богослужения по Иерусалимскому уставу, введенному на Руси митрополитом Киприаном.
В 16 в. к иконостасу добавляется новый ряд – праотеческий. С его появлением окончательно складывается классический тип пятиярусного иконостаса. Однако на этом увеличение количества рядов и высоты иконостаса не останавливается.
С началом 17 в. над праотеческим рядом все чаще появляется ярус изображений серафимов и херувимов. Во второй половине 17 в. в состав иконостаса прочно вошел т.н. пядничный ряд (иконы размером с «пядь», т.е. кисть руки). Предположительно, его появление связано с решением Собора 1666–1667, осудившего практику приношения прихожанами в храм собственных икон, из-за чего «всяк своей Иконе моляся на различные страны...». Собор постановил отдавать иконы в храм безвозвратно, и, по всей видимости, их стали размещать над местным рядом, чтобы обеспечить надлежащее поклонение образам. Во второй половине 17 в. в иконостасе появился страстной ряд (иконы с изображением страстей Христа), а также венчающий иконостас крест с изображением Распятия. Страстные иконы помещались выше всех остальных и обычно заключались в отдельные резные картуши. Распятие было живописным, обрезным по контуру и заключенным в раму из позолоченной резьбы.
В конце 17 – начале 18 вв. получили распространение иконостасы, украшенные богатой деревянной резьбой, которые превратились по существу в гигантские резные рамы для икон. В конце 17 – начале 18 вв. под русским влиянием резные иконостасы стали делать на Афоне, в Греции и на Балканах."
Таким образом, иконостас активно ФОРМИРОВАЛСЯ и РАСШИРЯЛСЯ с XV по XVIII века - время расцвета и крушения Империи и последовавшей за этим ФАЛЬСИФИКАЦИИ ИСТОРИИ. Причем наиболее изменялся и расширялся он именно в XVII веке, что связано, на наш взгляд, с резким увеличением РЕАЛЬНЫХ персонажей, причисленных к Лику Святых прямо, либо "задним числом".
Отметим также, что практически НИ ОДИН иконостас не дошел до нас в первозданном виде, а те, что дошли, подвергались перестройке, перемещению либо прямому разграблению "в различных войнах и смутах", в виде опричнины, поляков либо наполеоновских войск.
Попробуем ответить на вопрос: "что же было изображено на ДРЕВНИХ иконостасах, и каково было их изначальное назначение"? Воспользуемся для этого описанием иконостаса из той же интернет энциклопедии:
"Классический иконостас состоит из пяти рядов икон: местного, деисусного, праздничного, пророческого и праотеческого.
Праотеческий ряд. Верхний ряд в лице ветхозаветных патриархов с соответствующими текстами на свитках представляет ветхозаветную церковь от Адама до Моисея. В центре этого ряда помещается образ Святой Троицы, или «Отечество» (один из иконографических вариантов изображения Святой Троицы).
Пророческий ряд являет собой ветхозаветную церковь от Моисея до Христа. Пророки также изображаются держащими в руках свитки с текстами своих пророчеств о рождении Спасителя. В центре этого яруса помещается образ Богоматери «Знамение». Изображение Богоматери с Младенцем Еммануилом на лоне знаменует исполнение предсказаний ветхозаветных праотцев и пророков и указывает на непосредственную связь между Ветхим и Новым Заветом.
Праздничный ряд. Следующий ярус иконостаса представляет период новозаветный, а именно события, связанные с земной жизнью Христа. Однако праздничный ряд – не последовательная иллюстрация евангельской истории. Его содержание определялось контекстом иконостаса как единого целого, а также различными нюансами осмысления суточного, недельного и годичного кругов богослужения. В праздничном ряду изображаются только те события, которые являются значимыми этапами Божественного домостроительства спасения. Обычно этот ряд состоит из икон Воскресения, главных двунадесятых праздников (Рождество, Крещение, Сретение, Вход во Иерусалим, Вознесение, Преображение, Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение, Успение), а также двух экклесиологических праздников подвижного цикла: Пятидесятницы и Воздвижения Креста.
Деисусный ряд. Смысловым центром этого ряда является икона Спасителя, представленного, как правило, в образе грозного Судии, явившегося судить мир. Справа и слева от Иисуса Христа изображаются Богоматерь и Иоанн Предтеча. За ними следуют архангелы, святители, апостолы, мученики, преподобные, т.е. сонм святых, представленный всеми чинами святости. Основная тема деисусного чина – моление церкви за мир. Достигшие святости и вступившие в Царство Небесное представители земного мира, образующие во главе с Христом Церковь Небесную, молитвенно предстоят престолу Христа-Судии, испрашивая снисхождения к собранной в храме церкви земной.
Местный ряд. В последнем, нижнем ярусе иконостаса по обеим сторонам от царских врат помещаются иконы Спасителя и Богоматери, а рядом с образом Христа – храмовая икона. Выбор остальных икон ряда зависит от местных потребностей и характера храма. Местные иконы представляют собой предмет наиболее близкого и непосредственного общения и почитания. К ним прикладываются, перед ними ставят свечи."
Рассмотрим эту цитату с точки зрения материализма и Новой Хронологии. История древней церкви неразрывна с историей древней Империи.
Праотеческий ряд - древнейшие в традиционной хронологии персонажи.
Пророческий ряд - персонажи непосредственно предшествующие Иисусу.
Праздничный ряд - иконы, посвященные церковным праздникам, событиям и святым времен Империи.
Деисусный ряд - иконы посвященные современным Иисусу событиям.
Местный ряд - иконы, почитающиеся в конкретном храме.
ВЫВОД: Таким образом, на иконостасе, в самом расположении икон, зафиксирована современная «традиционная» версия истории и хронологии, очевидно, подвергнутая тенденциозной редакторской правке XVII-XVIII веков.
Рассмотрим далее изображения Архангельскго собора Московского Кремля, являющегося по традиционной версии истории УСЫПАЛЬНИЦЕЙ Великих Князей Московских "Рюриковичей". Несмотря на то, что современная роспись поздняя, выполненная, по крайней мере, на несколько десятков лет позже воцарения Романовых - Захарьиных, в росписи стен собора изображены Великие Князья в образах библейских персонажей. В ВИДЕ ИКОН. Некоторые иконы с изображением Великих Князей Московских сохранились до наших дней в оригиналах. Таким образом, на стенах собора В ВИДЕ СВЯТЫХ изображены РЕАЛЬНЫЕ персонажи, ЗАХОРОНЕНЫЕ (согласно традиционной версии истории) непосредственно В ЭТОМ соборе. Вместе они образуют галерею фамильных портретов, или иначе - родословную.
Отметим попутно, что знамена «Гедеона посекающего войско мадианитян», изображенного УЖЕ ПРИ РОМАНОВЫХ над захоронением, якобы, Ивана VI откровенно ЗАЧИЩЕНЫ. Зачищена так же перевязь ангела рядом. Очевидно, с него удалена какая-то надпись. Об этом подробнее мы поговорим позже.
http://www.russkoekino.ru/books/kremlin/kremlin-0016.shtml
О связи росписи Архангельского собора с русской историей см. здесь:
http://www.chronologia.org/ermak_kortes/1_19.html
Рассмотрим далее Усыпальницу Радзивиллов, очень необычную по сегодняшним представлениям. «Усыпальница магнатов Радзивиллов находится под Фарным костёлом. …
Само помещение крипты находится фактически выше уровня земли – на то, чтобы основать ее, Николай Криштоф Радзивилл по прозвищу Сиротка ездил получать разрешение у папы Римского. По христианскому обычаю тело должно быть предано земле, а в крипте тела остаются как бы непогребёнными. Учитывая заслуги Сиротки (он много лет путешествовал по святым землям Сирии, Египта и Палестины и был одним из первых рыцарей Гроба Господня), папа дал Радзивиллу привилегии на основание усыпальницы.
К слову, это была третья гробница в Европе после усыпальницы Людовиков во Франции и Габсбургов в Австрии…
Самое первое захоронение под костёлом датировано 1616 годом, а последнее – 1936-м. После изгнания из Несвижа Радзивиллов крипта стала чем-то вроде памятника, заботливо оберегаемого служащими костела. Единственное вторжение сюда – комиссия 1953 года. Все настоятели Фарного костёла, сменившиеся за 60 лет, утверждают, что это место не для праздного созерцания и уж тем более не для экспериментов. Свято охраняли они родовую княжескую усыпальницу от стороннего глаза.
В 1936 году здесь был похоронен последний ординат Несвижа – Антоний Альбрехт Радзивилл. Отпевали его месяц – ровно столько длился траур между датой смерти и погребения. Будто чувствовали, что последний. Впрочем, времена меняются. Скрипта снова стала действующей. 8 июня 2000 года здесь был погребен еще один потомок великого рода. Умерший в 1999 году в Англии Антоний Радзивилл завещал похоронить свой прах в усыпальнице предков. И правительство нашей страны дало на это разрешение, что, вероятно, было немыслимо еще лет десять назад. Так что история старейшей в Европе родовой усыпальницы продолжается…»
http://tigrica-s.livejournal.com/38398.html
Отметим здесь, что эта информация, одна из самых подробных из размещенной в свободном доступе, посвященной Усыпальнице. Официальной информации о ней обнаружить пока не удалось, вообще. Сотрудница, случайно посетившая Усыпальницу Радзивиллов в 2013 году, утверждает, что иконописные изображения Радзивиллов присутствуют как в росписи Усыпальницы, так и на её иконостасе. Проверить эту информацию пока не удалось.
На основании имеющейся информации мы ДОПУСКАЕМ вывод о том, что МЕСТНЫЙ ряд иконостаса МОГ быть посвящен иконописным изображениям погребенных в соборе. Соборы нередко строились по личному почину и попечительству зажиточных или родовитых христиан. Не исключено, что именно КАК ЛИЧНЫЕ родовые УСЫПАЛЬНИЦЫ. Это кстати, объясняет наличие в соборах обширных ПОДКЛЕТОВ - склепов.
Наряду с РОДОСЛОВНОЙ Иисуса и Великих Князей Московских, на иконостасах изображалась и их личная РОДОСЛОВНАЯ. Не исключено, что С ПЕЧАТЯМИ И ГЕРБАМИ, если они имели на них право.
Запрещенный в XVII веке обычай приносить в церковь домашние иконы, на этом фоне, объясняется фиксацией фальсификации истории в том виде, в котором её исказили Романовы и принуждением к забвению древних традиций, связи церковных икон с НЕПОСРЕДСТВЕННЫМИ ПРЕДКАМИ, родичами.
В рамках этого ДОПУЩЕНИЯ мы можем ПРЕДПОЛОЖИТЬ первоначальное назначение интересного древнего документа: «Арки Славы Императора Максимилиана». Обратим внимание, что согласно Новой Хронологии «Император Максимилиан» это – Великий Князь Василий III, отец Ивана VI, «Грозного», который «взял Казань». На гербе Казани до сих пор изображается крылатый змей. Таким образом, мы имеем древнее изображение, на котором орёл еще «не поссорился» со змеем, не разрушил Казанское царство.
http://www.chronologia.org/rare/durer/index.html
Рис.5. «Арка Славы Императора Максимилиана I». В книге "Арка" показана двумя половинами, "верхней и нижней" Сложив их вместе, получаем классический "высокий" православный иконостас.
Мы ПРЕДПОЛАГАЕМ, что это - ПРОЕКТ (или ОБРАЗЕЦ или рисунок) ИКОНОСТАСА одной из важнейших церквей Империи, на котором запечатлена РОДОСЛОВНАЯ Императоров и наиболее знатных родов Империи. Изображение выполнено, скорее всего, на конец XV-начало XVI веков, и не исключено, что прошедший позднюю тенденциозную редакцию. Иными словами, ГЕРБОВНИК. И именно как гербовник это изображение в традиционной истории и трактуется.
Что роднит «Арку Славы» с иконостасом?
2. Иконостас содержит многоярусные упорядоченные Священные изображения.
2. Иконостас имеет главные «Царские врата» и двое меньших врат: «северные» и «южные».
3. Иконостас содержит хронологическую информацию о родословной обожествляемого Царя (Императора), родственных связях Императорского Дома.
Рис.6. Хоругви «Арки Славы». Отметим здесь, что на «Арке Славы» явно изображены 2 ХОРУГВИ: с орлом и с драконом – крылатым змеем. Рассмотрение иных изображений «Арки Славы» мы продолжим в последующих статьях.
Таким образом, возвращаясь к Московскому Кремлю, мы можем сделать ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ о первоначальном назначении Архангельского собора Московского Кремля. Это - Храм Воинской Славы и «Доска Почета», на которой демонстрировалась геральдика Империи. Отметим здесь, что гербов (печатей земель) Империи было чрезвычайно мало, всего несколько десятков. Следы изображения гербов на груди изображенных в росписи собора святых – имеются в достаточном количестве. (картинок много)
На наш взгляд изображения гербов на русском иконостасе в процессе Романовской фальсификации превратились в свитки, которые сегодня мы целым рядом можем увидеть у "пророков". На эту тему, впоследствии, будет отдельный разговор.
Не исключено, так же, что мы можем предложить еще одну версию к вопросу о происхождении древнего герба Империи, наследницей которого является сегодня Российская Федерация - «Двуглавого орла». Это символическое объединение ДВУХ гербов – «орла» и «крылатого змея»: орла Великих Князей Московских и Печати Казанской, гербов двух древнейших родов Империи, соперничающих за верховную власть. Объединение это, скорее всего, возникло в результате династического брака. При этом наследник, унаследовав части обоих гербов, получил «два крыла и две головы». Таким образом, герб этот получился когда-то в результате обычного, сохранившегося до сегодняшнего дня правила геральдики.
Предлагаемая версия никоим образом не противоречит ранее высказанной авторами «Новой Хронологии» версии о «двуглавом орле» как о «кресте с полумесяцем». Символ легко может читаться многопланово.
Изображения, на которых «орел терзает змею», скорее всего, более поздние, чем середина XV го века.
Взято из интернета
http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%A1%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%80%D1%8C%20%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%20%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%81%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0/%D0%9E%D1%80%D1%91%D0%BB/
http://vostokoved.spb.ru/read.php?sname=library&articlealias=orel_zmeya
Интересно, что в геральдике известна также и «схватка орла со львом», но это уже значительно более поздняя история.
Литература
|
