Сronologia 4

Capitolo 13: L’antica Russia era uno stato bilingue, dove il russo e il turco erano le due lingue ufficiali.
Le lettere che oggi sono considerate arabe, venivano usate per trascrivere le parole russe.

2. Il testo arabo sulla mitra russa dei principi Mstislavsky.

Il monastero Troitse-Sergiyev nella città di Sergiyev Posad (Zagorsk), ospita il museo dell'antica arte decorativa russa. Tra i pezzi esposti nel museo troviamo la “Mitra del destino del 1626. Oro, argento, pietre preziose e perle; smalti, motivi ad intarsio, incisioni. Donato dai principi Mstislavskiy” (vedi fig. 13.30). Una fotografia della mitra può essere trovata nell'album compilato da L. M. Spirina e intitolato I Tesori del Museo Statale di Arte e Storia di Sergiyev Posad ([809]).

Abbiamo visitato questo museo nel 1997 e abbiamo scoperto un fatto interessante. C'è una grande gemma rossa nella parte anteriore della mitra, proprio sopra la croce d'oro. Su questa pietra preziosa è incisa un'iscrizione araba; questa iscrizione è piuttosto difficile da notare, poiché bisogna guardare la mitra da una certa angolazione, altrimenti viene resa invisibile dallo splendore della pietra. Abbiamo chiesto alla guida informazioni sulle lettere arabe, non appena le abbiamo notate. La guida confermò l'esistenza di un'iscrizione araba incisa nella pietra; tuttavia nessuno nel museo sapeva nulla della possibile traduzione.

Ancora una volta incontriamo la scrittura araba su un manufatto antico russo. Il fatto che l'iscrizione in questione si trovi davanti alla mitra, proprio sopra la croce, o addirittura sulla fronte di chi aveva indossato la mitra, testimonia chiaramente che l'iscrizione è tutt'altro che arbitraria, e doveva avere un significato esplicito nell'epoca della creazione del copricapo. Citiamo il famoso “Cappello di Kazan” come un altro esempio del fatto che il cosiddetto stile “orientale” è in realtà lo stile russo medievale originario del cuore stesso dell’Impero russo, precedentemente noto come l’Orda. È un lussuoso copricapo reale che sembra “distintamente orientale”; tuttavia, era stato realizzato per Ivan il Terribile da artigiani moscoviti (vedi fig. 13.31).

Figura 13.31.
"Il Cappello di Kazan (il copricapo cerimoniale di Ivan il Terribile).
Camera degli Armamenti, Mosca.
Si presume sia stato realizzato in Russia "con l'assistenza
di artigiani orientali" ([187], pagine 386-387).
La presunzione sulla partecipazione degli “artigiani orientali”
deriva dal fatto che i commentatori moderni non riescono a capire che lo
“stile orientale” è semplicemente l’antico stile russo del XV-XVI secolo.
Le sue origini sono prettamente russe;
finì in Oriente durante la Grande Conquista Mongola del XIV-XV secolo.
Tratto da [187], pagina 346.

3. La parola "Allah" usata dalla Chiesa russa nel XVI e XVII secolo, accanto alle parole del Corano.

3.1. “Il Viaggio oltre i Tre Mari” di Afanasij Nikitin.

Abbiamo già sottolineato il fatto che molte armi russe, così come gli abiti cerimoniali degli zar russi e persino la mitra medievale del vescovo russo, erano tutti ornati da iscrizioni arabe, alcune delle quali possono essere identificate come passaggi del Corano (vedere Cronologia4, capitoli 13,1-2). Ciò dovrebbe senza dubbio indicare che la storia della Chiesa russa, precedente al XVII secolo, ci è nota piuttosto male e probabilmente sarà gravemente distorta. I Romanov devono aver fatto del loro meglio per nascondere la precedente vicinanza (o addirittura unità) della fede ortodossa e dell'Islam nell'epoca del XIV-XVI secolo. Di seguito forniremo ancora più esempi che testimoniano questo fatto.

Passiamo alla famosa opera di Afanasij Nikitin intitolata Il Viaggio oltre i Tre Mari ([929]). Si sa che è stato “trovato da N. M. Karamzin nella biblioteca del monastero di Troitse-Sergiyev come parte di un almanacco di cronache del XVI secolo che chiamò la Cronaca della Trinità ([929], pagina 131). Da allora sono state ritrovate diverse altre copie; ad oggi se ne conoscono sei. La copia Trotskij è considerata la più antica; faremo riferimento proprio a questa copia, ritrovata nella biblioteca del monastero più importante della storia russa. Citiamo solo alcuni dei passaggi più illustrativi. Il testo inizia con le parole: “Signore Gesù Cristo, abbi pietà del tuo umile suddito, Afanasij Nikitin, e possano tutti i santi pregare per me” ([929], pagina 9). Il testo è stato quindi scritto da un rappresentante della fede ortodossa. Il “Viaggio” è scritto per la maggior parte in russo; tuttavia, Afanasij Nikitin occasionalmente passa al turco o all'arabo con apparente facilità, e poi continua in russo altrettanto senza sforzo. Ovviamente, l’autore e il pubblico a cui rivolgeva, era multilingue. Tuttavia, la cosa più importante è che la lingua turca, o araba, è usata da Nikitin nelle preghiere russe ortodosse, o in quelle ortodosse islamiche, per quanto strana possa essere la formula oggigiorno.

“L’intera popolazione dell’India ha l’abitudine di riunirsi al butkhan… il numero delle persone azar lek vakht bashet sat azare lek. C'è una grande effigie di But [Buddha] presso il butkhan, scolpita nella pietra e somigliante a Giustiniano di Zar Grad con una lancia in mano" ([929], pagina 18). Il testo di Nikitin contiene un passaggio in persiano (“azar lek vakht bashet sat azare lek”), che si traduce come “il numero di persone ammonta a mille lek, e talvolta a centinaia di migliaia” ([929], pagina 177). Non ci sono ragioni ovvie per cui Nikitin qui dovrebbe usare il persiano: non sta né citando, né cercando di trasmettere lo spirito locale in qualche modo. Si limita a raccontarci le sue impressioni, cadendo di tanto in tanto nel persiano (usando però i caratteri cirillici per la trascrizione delle parole persiane).

A proposito, il fatto che la statua del Buddha impugni una lancia e assomigli all'effigie dell'imperatore bizantino Giustiniano, ci porta alla teoria secondo cui il “culto del Buddha” indiano aveva parzialmente incorporato il culto di Batu Khan, il grande conquistatore, da qui l'uso della parola butkhan (Batu Khan). Un altro passaggio arabo è il seguente: “Il lunedì mangiano una volta al giorno. In India kak pachektur, a uchuzeder: sikish ilarsen iki Shithel; akechany illa atyrsenyatle zhetel ber; bulara dostor: a kul karavash uchuz char funa hub bem funa khubesia; kapkara am chuk kichi khosh. Poi lasciai Parvati e andai a Beder” ([929], pagina 19). Ancora un altro esempio è una delle numerose preghiere in cui Afanasij Nikitin usa il turco, il persiano o l'arabo accanto alla lingua russa: “Signore Onnipotente, il creatore del Cielo e della Terra! Non distogliere lo sguardo dal tuo schiavo, perché i dolori mi catturano. O Signore, volgi il tuo sguardo verso di me e abbi pietà di me, perché sono una tua creatura; non lasciarmi smarrire la via, oh Signore, e conducimi sul tuo sentiero di rettitudine, anche se in me è rimasta poca virtù in questo momento di bisogno, e mi crogiolo nelle vie del male in tutti questi giorni, oh Signore Allah, karim Allah, rahym Allah, Karim Allah, rahymelloh; Akhalim dulimo. Ho trascorso 4 Grandi Giorni nella terra dei basurman [non credenti, quelli di una fede diversa – Trad.], eppure rimango fedele alla fede cristiana; Solo il Signore sa cosa potrebbe accadere dopo” ([929], pagina 24). Nikitin cade nel turco e nell'arabo-persiano, nel bel mezzo della sua preghiera, usando “Allah” al posto di “Dio” ecc.

Si può suggerire che Afanasij Nikitin avesse usato lingue straniere per mettere in relazione realtà straniere; tuttavia, anche gli esempi sopra citati dimostrano che ciò non è vero. Nikitin scrive di terre straniere per lo più in russo; tuttavia, ogni volta che ricorda la Russia, comincia a scrivere in turco o in arabo. Basta ricordare la sua preghiera per la Russia; Nikitin ci offre un lungo elenco delle meraviglie che ha visto nei diversi paesi, e lo conclude con i bei ricordi della Russia (Urus) e una preghiera per la terra russa. Passa al turco fin dall'inizio: “La terra di Podolsk è abbondante e ricca; un saklasyn piccante con gli occhi di Urus; Allah sakla, khudo sakla, budonyada munukibit er ektur; nechik Urus yeri beglyari akai tusil; Urus yer abadan bolsyn; raste kam deret. Allah, Khudo, Bog dangry” ([929], pagina 25). La preghiera si traduce come segue: “Possa il Signore proteggere la terra russa; grande Signore! Non c'è nessun'altra terra simile in tutto il mondo...” ([929], pagina 189).

È qui che finisce la pazienza dei commentatori moderni. Sentono che i lettori hanno diritto ad una “spiegazione”, e cominciano a districarsi nel modo goffo: “La preghiera di Afanasij Nikitin esprime il suo amore per la Russia, la sua patria, e allo stesso tempo, la sua disposizione critica verso il suo regime politico, che aveva portato l'autore a usare il turco, invece del russo, nella sua preghiera” ([929], pagina 189). Ci si chiede quale sia il rapporto tra questa “spiegazione scientifica” e il fatto che la parola Dio sia trascritta come Allah nel testo di Nikitin? Siamo dell’opinione che non esista. Abbiamo visto Nikitin passare al turco, al persiano e all'arabo, spesso e con apparente facilità, nelle preghiere così come altrove. Il numero di questi passaggi è così grande che non abbiamo l'opportunità di citarli tutti adesso. In generale, va detto che il libro di Nikitin in molti casi irrita gli storici moderni, in quanto aderiscono alla strana opinione secondo cui la loro conoscenza della storia medievale prevale sulle testimonianze di Afanasij Nikitin, contemporaneo e testimone oculare degli eventi da lui raccontati... Da qui le numerose critiche all'autore.

Afanasij Nikitin scrive molto sul Buddismo e sul culto di “But”. Il commento moderno è il seguente: “È impossibile che la parola ‘But’ stia per ‘Buddha’; è risaputo che…il Buddismo era stato completamente sconfitto in India tra l’VIII e l’XI secolo d.C. Nikitin non avrebbe potuto trovare alcun buddista, né alcuna traccia del culto buddista, in nessuna parte dell'India del XV secolo” ([929], pagina 176). Quindi Nikitin intendeva “qualcosa di completamente diverso”. Si presume che la sua narrazione non debba essere interpretata alla lettera, ma piuttosto nel modo innaturale e contorto su cui insistono gli storici moderni.

Un altro esempio è il seguente. Questo è ciò che Nikitin ci racconta degli indigeni dell'India: “Ho chiesto loro tutto quello che potevo sulla loro fede; mi dissero che credevano in Adamo e che Buty era Adamo e tutti i suoi parenti” ([929], pagine 17 e 60). Pertanto Afanasij Nikitin ci fornisce indicazioni dirette che la religione buddista è imparentata con le sue controparti europee, poiché anch'essa riconosceva Adamo come l'antenato di tutta l'umanità.

Figura 13.32.
Pagina dal libro di Afanasij Nikitin (dalla copia di Trotskij)
con il frammento finale del suo libro in turco.
Tratta da [929], inserito tra le pagine 18 e 19.

Il commento di uno storico moderno è il seguente: “Le parole di Afanasij Nikitin… sembrano essere basate su parole mal interpretate… degli indù, che non avevano nulla che somigliasse al culto di Adamo” ([929], pagina 176). Ancora una volta Nikitin viene accusato di aver frainteso gli indigeni, mentre gli storici di oggi sanno tutto con certezza, diverse centinaia di anni dopo, correggendo come meglio credono il testimone oculare del XV secolo, come se fossero stati presenti per aiutarlo nell'interpretazione di ciò che aveva visto con i suoi occhi!

Bisogna anche notare che Afanasij Nikitin non usa il nome Gerusalemme nel suo significato moderno. Oggigiorno siamo abituati ad usare la parola per riferirci ad una sola città; tuttavia, Afanasij Nikitin è certo che “Gerusalemme” si traduce come “la principale città santa”; diverse religioni (o nazioni) avevano una propria Gerusalemme. Questo è ciò che scrive: “Fanno un pellegrinaggio al loro But [Buddha – Aut.] in Pervot ogni Grande Quaresima; è la loro Gerusalemme, chiamata Mecca dai basurmani e Ierusalim dai russi [Russ-Rim, ossia “La Roma Russa” – Aut.]. In India si chiama Parvat [forse, un derivato della parola slava “pervij”, “il primo”, “il più importante” ecc. - Aut.]” ([929], pagina 19).

A proposito, questo deve essere il motivo per cui Mosca era conosciuta come Gerusalemme (o la Roma russa) alla fine del XVI secolo (si tenga presente la frequente flessione dei suoni L e R). Così veniva chiamata Mosca nella Bibbia (libri di Esdra e Neemia), direttamente e non come una sorta di allegoria. Ne discutiamo a lungo in Cronologia6.

Nikitin conclude il suo libro con un lungo passaggio in turco e arabo ([929], pagine 31-32; vedere una fotografia di questa pagina nella Figura 13.32). In questo passaggio utilizza diverse frasi del Corano, come “Isa ruhollo” = “Isa Rukh Allah”, ossia “Gesù, lo Spirito di Allah”. Questo è il modo in cui il Corano si riferisce a Gesù Cristo ([929], pagina 205). Tutto quanto sopra è in contrasto con la versione di Scaligero e Miller della storia russa, ma concorda perfettamente con la nostra ricostruzione.

I nostri oppositori potrebbero sostenere che il testo di Nikitin sia distorto e che i passaggi turchi siano stati inseriti da un redattore successivo. Tuttavia, ci si chiede perché in questo caso sarebbe stato conservato nella biblioteca del monastero di Troitse-Sergiyev; inoltre, ci sono esempi di frasi russe e arabe, mescolate nei testi ecclesiastici della Chiesa ortodossa. Citiamo il seguente esempio utilizzando come prova materiali di autenticità garantita.

3.2. L'autentico abbigliamento antico russo, risalente al XVII secolo e decorato con lettere in tre scritture: cirillico, arabo e una "scrittura misteriosa" che sfida l'interpretazione odierna.

Come accennato in precedenza, gli scavi del 1942 condotti nel monastero Voskresenskiy di Uglič, portarono al ritrovamento di un sarcofago che conteneva i resti del monaco Simeon Ulianov. La bara risale al XVII secolo. Il luogo di sepoltura in questione, risalente a 400 anni fa, è unico: i resti del monaco sono in ottime condizioni, così come il suo abbigliamento. Il ritrovamento è stato inviato alla città centrale della regione, Yaroslavl. Le ragioni di una conservazione così eccellente dei resti umani e dei vestiti, sono state studiate dai medici di Yaroslavl. La bara è stata restituita recentemente a Uglič. Al giorno d'oggi, l'abito monastico di Simeon Ulianov è esposto nel Museo di Uglič, la cosiddetta Torre del principe Dimitriy (vedi fig. 13.33). Il sarcofago vero e proprio e la targa museale con le informazioni sul luogo di sepoltura, sono visibili nelle figg. 13.34 e 13.35.
Le figg. 13.36, 13.37, 13.38, 13.39 e 13.40, riproducono il disegno e le scritte presenti sugli abiti monastici russi del XVII secolo; dobbiamo sottolineare la questione dell’autenticità del reperto. Ciò lo rende radicalmente diverso dalla maggior parte dei manufatti esposti nei musei delle capitali. Ci sono diverse ragioni per cui diciamo questo: in primo luogo, molti degli originali del XVI-XVII secolo sono stati distrutti nella meticolosa e incessante selezione condotta negli ultimi 300 anni dai rappresentanti della cosiddetta “scienza storica”. In secondo luogo, molti degli originali si sono già disintegrati naturalmente. Per quanto riguarda il caso in questione, abbiamo la fortuna senza precedenti di studiare un originale recentemente scavato in buone condizioni; inoltre era rimasto sottoterra per tre secoli, ed ebbe quindi la fortuna di sopravvivere ai pogrom dei Romanov. È anche una fortuna che sia stato trattato da medici e non da storici.

Figura 13.33.
Le vesti monastiche di Simeon Ulianov esposte
nel museo delle “Camere del Principe Dimitriy” a Uglič.
XVII secolo. Esumato nel 1942.
Fotografia scattata nel 2000.

Figura 13.34.
"Il sarcofago di Simeon Ulianov esposto nel
museo delle “Camere del Principe Dimitriy” a Uglič.
Fotografia scattata nel 2000.

Figura 13.35.
"La targa esplicativa accanto al sarcofago di Simeon Ulianov
esposto nel museo delle “Camere del Principe Dimitriy” a Uglič.
Tratta da una registrazione video del 1999.

Figura 13.36.
Parte superiore delle vesti monastiche di Simeon Ulianov.
XVII secolo. Da una fotografia del 2002.

Figura 13.37.
Frammento delle vesti monastiche di Simeon Ulianov.
XVII secolo. Da una fotografia del 2002.

Figura 13.38.
Frammento delle vesti monastiche di Simeon Ulianov. XVII secolo.
Da una fotografia del 2002.

Figura 13.39.
Frammento delle vesti monastiche di Simeon Ulianov.
XVII secolo. Da una fotografia del 2002.

Figura 13.40.
Frammento delle vesti monastiche di Simeon Ulianov.
XVII secolo. Da una fotografia del 2002.

Cosa vediamo nell'abbigliamento? Si scopre che le parole delle preghiere canoniche in slavo ecclesiastico, sono mescolate con parole che non riusciamo a capire o interpretare. La situazione è simile a quella che vediamo nel libro di Nikitin. Se considerassimo le tre righe più basse dell'iscrizione di fig. 13,39, vedremmo che la prima può essere facilmente letta come “krestu tvoe[mu]” (“alla tua croce”). Anche l’ultima riga non è difficile da interpretare: dice “vkresenie”, ovviamente “voskresenie” (“resurrezione”). Tutte queste parole sono ovviamente slave e scritte in cirillico. Tuttavia, la riga in mezzo è già impossibile da capire, nonostante sia anch'essa scritta in cirillico e ogni lettera sia visibile. Si legge come PKLAEKOTR; in teoria questa potrebbe essere una parola o una frase slava, ma lo consideriamo altamente improbabile.

Per quanto riguarda le scritte che vediamo sopra la croce e sui suoi lati, troviamo già impossibile interpretare le parole come quelle di una lingua slava. A parte questo, la linea superiore che si vede nella fig. 13.37, ovviamente dice “Ala ala”, ossia “Allah, Allah” invece di “O Signore”, in altre parole. Anche la riga verticale a sinistra della croce contiene la parola “Ala”, a quanto sembra è stata usata al posto della parola slava per Dio (“Bog”). Vedi fig. 13.38 e 13.40; la frase va dal basso verso l'alto.

Passiamo alle scritte attorno al colletto dell'abito monastico in questione. Si legge come “topomilu... pomilu” (il centro della scritta è sul retro dell'abito e quindi non può essere visto). Le lettere M e I compongono un'unica lettera. La frase ovviamente si legge come “Gospodi pomilui, Gospodi pomilui”, una formula standard della Chiesa ortodossa (“Signore abbi pietà” ripetuta due volte). Tuttavia, la parola “Signore” (“Gospodi”) è sostituita dalla parola “To”. A quanto pare, ci troviamo di fronte all’ennesima parola ortodossa dimenticata per “Dio”, utilizzata nel XVII secolo. Così, ogni volta che i moderni album e i cataloghi museali ci parlano di manufatti del XVI-XVII secolo, appaiono del tutto in contrasto con quanto apprendiamo sugli oggetti risalenti alla stessa epoca e scoperti in circostanze che, in un modo o nell'altro, frenano sorprendentemente il potere della censura storica. Siamo di fronte a un quadro molto strano; tuttavia, è facilmente spiegabile all’interno del paradigma della Nuova Cronologia.

A. Fomenko e T. N. Fomenko hanno visitato la cittadella di Uglič nell'agosto 2001, in particolare il cosiddetto Palazzo (o Torre) del principe Dimitriy. Qui è esposto il già citato sarcofago del XVII secolo, nel quale furono rinvenuti i resti del monaco, il suo abito e il suo “rosario”. Abbiamo voluto fotografare meglio le scritte sulle parti meno accessibili dell'abito. Abbiamo chiesto informazioni al personale del Museo della Cittadella di Uglič e abbiamo scoperto che il sarcofago conteneva anche un rotolo e un'ordinazione. Il primo era di pergamena, trovato accanto al monaco; il secondo, di carta, ed è stato trovato sul suo petto. L'ordinazione è piuttosto breve, a differenza del lungo rotolo. Il primo è scritto in stenografia del XVII secolo; quest'ultimo è in caratteri cirillici. Niente di tutto ciò è menzionato su nessuna targa nel museo. Non c'è nessuna pubblicazione conosciuta, riguardante Uglič e il suo passato storico, che menziona alcun rotolo. Naturalmente ci siamo interrogati sul contenuto di entrambi i documenti. I rappresentanti del dipartimento di ricerca scientifica del museo hanno risposto in modo piuttosto vago, che questi documenti “contenevano probabilmente la biografia del monaco”. Il rotolo era vecchio stile, verticale e non orizzontale (si veda di più in Cronologia6, Capitolo 2:2.2, dove dimostriamo che i vecchi rotoli erano scritti in modo tale che si potessero leggere le righe brevi orizzontali, consecutive dall'alto verso il basso, svolgendo il rotolo dall'inizio alla fine). Tali rotoli erano tenuti verticalmente; le loro estremità inferiori venivano gradualmente srotolate. Proprio a questo tipo apparteneva il rotolo rinvenuto nel sarcofago del monaco Ulianov.

Sembra che un documento russo autentico del XVII secolo sia sopravvissuto fino ai giorni nostri. Volevamo vedere entrambi i documenti, o almeno le loro copie disegnate o fotografiche; tuttavia, il dipartimento di ricerca ci ha detto (nel 2001) che nessuno di questi oggetti era più conservato nella cittadella di Uglič. Si dice che i materiali siano stati consegnati alla filiale di Uglič dell'Archivio di Yaroslavl; tuttavia, quando ci siamo rivolti all'Archivio nel 2002, ci è stato detto che gli originali non erano mai stati lì. Inoltre, nell'archivio mancava solo la copia dei materiali in questione. Una sola fotocopia era conservata nel monastero Svyato-Voskresenskiy di Uglič, dove il sarcofago fu scoperto per la prima volta. Faremo del nostro meglio per studiare la fotocopia in questione e riportare i risultati nelle pubblicazioni a seguire; ci è stato però comunicato che la fotocopia “non riproduceva bene l'originale”.

Allo stesso tempo, il personale dell'archivio ha riferito che entrambi i documenti erano ancora conservati nel museo della Cittadella. L'archivio reindirizza tutte le richieste al museo e viceversa; la situazione è in completo stallo. Non abbiamo mai avuto la possibilità di studiare questi materiali. In realtà, secondo l'archivio, il museo aveva inizialmente “smarrito” il rotolo, ma poi lo aveva “fortunatamente recuperato”.

In realtà, lo staff dell'archivio di Uglič, nel 2002 ci ha detto nel che anche la parte posteriore dell'abito è decorata da una sorta di iscrizione, con al centro una grande immagine del Golgota. Nonostante la buona visibilità delle lettere, il testo sfugge all'interpretazione (così come “l'iscrizione davanti”) ed è considerato una “scrittura segreta”. Non ci sono copie nemmeno di questa iscrizione. Inoltre, al momento del ritrovamento del sarcofago, i resti del monaco erano vestiti con un ennesimo capo di abbigliamento cerimoniale, che copriva il suddetto abito monastico; tuttavia, si dice che sia scomparso senza lasciare traccia e non si conoscono i dettagli al riguardo.

Inoltre, come abbiamo scoperto nel 2001, i membri effettivi del personale del museo di Uglič non erano presenti allo studio dei rotoli; riferiscono di aver partecipato “a episodi” alle sessioni di interpretazione del testo. Il lavoro principale è stato svolto dagli specialisti dell'Istituto di Storia e degli Archivi di Mosca. Nonostante il testo sia presumibilmente di origine russo antico, necessitava comunque di una “interpretazione”. Quanto ai risultati di tale interpretazione, essi restano sconosciuti al personale del museo, come essi stessi confessano. Anche l'archivio di Uglič riporta la nescienza. Non è rimasta alcuna traccia di questa ricerca nel museo di Uglič, nell’archivio cittadino o nel monastero; pare che gran parte del materiale in questione sia stato portato a Mosca. Non siamo quindi riusciti a studiare né i documenti, né alcuna copia degli stessi, e nemmeno i risultati della loro interpretazione. Le scritte trovate sull'abbigliamento (che è in scarsa corrispondenza con la versione della storia di Scaligero e Miller) ci portano al pensiero ovvio che i rotoli potessero contenere anche “parti illeggibili”, forse rese in una scrittura che oggi non può essere letta.

In ogni caso, non è del tutto chiaro perché l’esposizione ufficiale del ritrovamento non ci abbia mai informato del fatto che il sarcofago contenesse dei rotoli con la biografia del monaco. Perché i rotoli veri e propri non erano pronti per l’esposizione, o almeno le loro fotografie, così come i loro primi piani, le copie disegnate del testo e della sua traduzione? Dopotutto, molti visitatori del museo sarebbero interessati a vedere autentici manufatti del XVII secolo. Ci teniamo a fare un'osservazione generale a questo proposito. La nostra pluriennale esperienza nella comunicazione con gli operatori dei musei, ci ha fatto notare un effetto piuttosto strano. Si sa dove ci si trova solo quando si ascolta docilmente il loro commento. Le domande neutre (sul tessuto dell'abbigliamento e così via) di solito portano a risposte educate e informative. Tuttavia, qualsiasi questione che riguardi, in un modo o nell'altro, i fondamenti della cronologia (il secolo a cui risale un dato ritrovamento, e soprattutto i documenti o le altre prove su cui si basa la datazione) potrebbe cambiare radicalmente la situazione. Le domande che vanno oltre il normale discorso museale (come ad esempio, perché le armi russe sono decorate con scritte in una scrittura che oggi è considerata esclusivamente araba, vedi Cronologia4, capitolo 13:1) ricevono di regola la massima riluttanza, e in modo molto conciso. I lavoratori dei musei rivendicano nescienza, mancanza di interesse personale o si riferiscono a membri anziani della loro gerarchia. Le richieste “curiose” portano a tensione e irritazione; La persistenza spesso sfocia in una reazione aggressiva, nonostante il fatto che gli eventi storici in questione, appartengano a un’epoca lontana e non sembrano suscitare emozioni in modo così profondo. Si ha inavvertitamente l’impressione che la vera storia archeologica del Medioevo (sia quella della Russia che dell’Europa occidentale) sia stata classificata come informazione non ufficiale; l’unica versione che abbiamo il diritto di conoscere è la storia consensuale di Scaligero e Miller. Potrebbe essere che i lavoratori dei musei siano implicitamente spinti a soffocare l’interesse del pubblico per la storia e la cronologia delle antichità esposte nei musei, una volta varcata una certa soglia?

4. L'uso occasionale della scrittura araba nei testi russi, in un'epoca relativamente recente come il XVII secolo. I diari di viaggio di Paolo d'Aleppo.

Citiamo un episodio molto rappresentativo della storia del XVII secolo, che dimostra chiaramente che ancora a quell'epoca i testi russi venivano scritti in diversi alfabeti. Esiste un documento storico molto curioso che risale al 1656, i diari di viaggio “tenuti dall’arcidiacono Paolo di Aleppo, un talentuoso scrittore ecclesiastico della metà del XVII secolo, che aveva accompagnato suo padre, Macario III, patriarca di Antiochia, in ogni viaggio. Nel 1656 il Patriarca fece la sua prima visita in Russia e visitò Mosca... Accettò l'invito dello zar Alessio Mikhailovich a visitare il monastero Savvino-Storozhevskiy, uno dei preferiti del monarca” ([422], pagina 94).

Paolo di Aleppo teneva un diario regolare, un resoconto dettagliato del viaggio del Patriarca, per così dire. Questo potrebbe essere stato prescritto dalle regole del Patriarcato in passato: scrivere quanti più dettagli possibile delle visite ufficiali effettuate dai vertici del clero. I documenti sopravvissuti fino ai giorni nostri, sono considerati prove molto importanti degli eventi storici risalenti all'epoca di Alexei Mikhailovich. Grandi frammenti del testo di Paolo sono citati in [422]; si può vedere chiaramente che i suoi diari erano voluminosi e contenevano un gran numero di dettagli. Ci si potrebbe chiedere in quale lingua siano stati scritti i diari. Qualsiasi nostro contemporaneo, cresciuto nella cronologia di Scaligero e Miller, considererebbe perfettamente ovvio che l'ortodosso Paolo di Aleppo, figlio del patriarca ortodosso di Antiochia, dovesse scrivere il resoconto della visita allo zar ortodosso Alexei Mikhailovich, in russo o in greco; un'altra possibilità è il latino; tuttavia, questo dovrebbe già sembrarci strano. Apprendiamo però che i diari in questione erano scritti niente meno che in arabo. Gli storici ci dicono quanto segue: “Il testo arabo manoscritto completo di questi diari... fu pubblicato dal monastero Savvino-Storozhevskiy nel 1898 e intitolato Il Viaggio Russo di Macario, il Patriarca di Antiochia, Intrapreso nella Metà del XVII Secolo” ( [422], pagina 95).

Tuttavia, i diari ci stupiranno ancora di più. Si scopre che l'autore ortodosso di un documento che risale al XVII secolo, passa facilmente dall'arabo al russo e utilizza l'alfabeto arabo per trascrivere la parte russa del testo. Questo è ciò che apprendiamo da un commento del XIX secolo, alla conversazione registrata con lo zar Alessio Mikhailovich ([422], pagine 98-99), fatto nella suddetta pubblicazione dei diari risalenti al 1898: “Queste parole, così come le tutta la conversazione tra lo scriba e lo zar che segue, sono scritte in russo e trascritte in alfabeto arabo” (citato secondo [422], pagina 99). Si scopre che i testi russi potevano essere scritti in russo, ma tradotti in caratteri arabi, fino all'epoca di Alexei Mikhailovich. La nostra ricostruzione spiega perfettamente questo fatto.

Gli storici moderni hanno notato questo fatto, che ovviamente concorda molto poco con la loro versione della storia. Immediatamente, arrivarono alla seguente “ipotesi esplicativa”: si dice che Macario II, il Patriarca di Antiochia, fosse “di etnia araba” ([422], pagina 95). Non c'è nulla che provi questa versione scritta da nessuna parte in [422]; tuttavia, anche se ciò fosse vero, la stranezza resta. I diari in questione furono scritti da un membro dell’entourage del Patriarca, come documento ufficiale; la loro lingua doveva essere quella ufficiale del Patriarcato ortodosso (russo o greco). Le origini etniche dell'autore non interessavano quasi a nessuno: avrebbe dovuto scrivere nella lingua del Patriarcato ortodosso e non in quella dei suoi genitori. Altrimenti, il Patriarcato avrebbe ovviamente licenziato lo scriba. Il fatto stesso che i diari scritti da Paolo di Aleppo, in arabo e russo (trascritti in caratteri arabi), siano arrivati fino ai nostri tempi, significa che sono stati conservati con cura, come un importante documento ufficiale, forse, dal Patriarcato di Antiochia.

Oggi però, ci viene detto che i documenti di questo tipo, scritti in arabo, devono necessariamente essere di origine islamica. Tuttavia, il Patriarcato di Antiochia era stato uno dei centri più importanti della Chiesa ortodossa. A quanto pare, gli eventi reali del XVII secolo devono differire drasticamente dalla loro interpretazione moderna.

5. I numeri arabi derivano dai simboli alfanumerici degli slavi e dei greci nel XV-XVI secolo d.C.

5.1. L'invenzione della notazione posizionale: quando è avvenuta?

Al giorno d'oggi si presume comunemente che il sistema di notazione posizionale sia stato inventato in India “nei tempi immemorabili” ([821], pagina 88), e poi adottato dagli arabi. Questi ultimi l'avevano esportato nell'Europa medievale. È qui che i “numeri arabi” agirono da catalizzatore per il rapido sviluppo della matematica e del calcolo nella seconda parte del XVI e l'inizio del XVII secolo. In particolare, l'anno 1585 segna l'invenzione delle frazioni decimali ([821], pagina 119). Secondo D. J. Struik, il famoso specialista in storia della matematica, “si è trattato di un notevole miglioramento reso possibile dall’adozione di massa della notazione indo-araba. Un altro importante miglioramento è stata l'invenzione dei logaritmi” ([821], pagina 120). L'invenzione dei logaritmi ebbe luogo nella prima metà del XVII secolo ([821], pagine 120-121).

Dobbiamo sottolineare che le frazioni decimali e i logaritmi non potevano essere inventati prima dell’introduzione del sistema di notazione decimale posizionale. Inoltre, queste invenzioni dovettero essere relativamente facili da realizzare, dopo l'introduzione del sistema posizionale. Consideriamo infatti l'invenzione delle frazioni decimali. Se il sistema di notazione che utilizziamo è posizionale, spostando una cifra di una posizione verso l'alto, il valore di detta cifra diventa dieci volte maggiore. Le cifre delle unità occupano il posto più basso in questo sistema; è quindi naturale l'idea di continuare la notazione più in basso, al di sotto delle cifre unitarie. Si segue la stessa regola: spostando una cifra verso il basso si dovrebbe ridurre il suo valore numerico dieci volte. L'unica cosa che questa invenzione richiede, è un separatore di numeri interi e frazioni, ovvero il punto decimale. Ad esempio, la cifra 16.236 utilizza il punto per separare due posizioni di numeri interi da tre posizioni di frazioni. Questa invenzione non ha richiesto centinaia di anni, come la storia della scienza di Scaligero sta cercando di convincerci, ed è probabile che sia stata realizzata qualche decennio dopo l’invenzione dello zero e del sistema di notazione posizionale.

L'invenzione dei logaritmi decimali deve essere stata leggermente più difficile, ma non può essere stata un grosso problema, poiché deriva anch'essa dalla notazione posizionale decimale. Il fatto è che la parte intera di un algoritmo decimale rappresenta la lunghezza di un dato numero trascritto nella notazione della posizione decimale, meno uno. La seguente semplice circostanza è abbastanza facile da vedere, e deve essere stata notata senza molto ritardo, e cioè che, in linea di massima, la moltiplicazione di due numeri dà come risultato la somma delle loro lunghezze; occasionalmente richiede la sottrazione di uno. Ciò risulta dal fatto che i logaritmi di due numeri moltiplicati, si sommano. Pertanto, vengono sommate anche le parti intere dei logaritmi; la sottrazione di uno è necessaria nei casi in cui le parti frazionarie dei logaritmi dei numeri moltiplicati, sono uguali a uno dopo l'addizione. A quanto pare, i matematici medievali avrebbero dovuto fare una stima più precisa delle caratteristiche derivanti dalla lunghezza di un dato numero, in modo che queste caratteristiche si sommassero dopo la moltiplicazione dei numeri in questione. La corretta comprensione di questa idea porta immediatamente al concetto di logaritmo. Questo è proprio il problema che John Napier stava cercando di risolvere quando inventò i logaritmi all'inizio del XVII secolo. Inizialmente, la sua concezione era stata un po' goffa, ma non ci volle molto tempo per evolversi più o meno nelle stesse condizioni attuali ([821], pagina 121). Struik riferisce che la prima tavola dei logaritmi decimali dei numeri interi (da uno a centomila) fu pubblicata per la prima volta nel 1627 ([821], pagina 121), appena 13 anni dopo la primissima pubblicazione su questo argomento fatta da John Napier ([821], pagine 120-121). Pertanto, il concetto di notazione decimale posizionale non può precedere l'introduzione delle frazioni decimali e dei logaritmi, per un intervallo di tempo troppo lungo. Poiché i logaritmi furono inventati all'inizio del XVII secolo, si può presumere con certezza che la propagazione della notazione decimale posizionale non possa essere anteriore alla metà del XVI secolo d.C. Inizialmente era stato un concetto utilizzato da specialisti, come matematici ed esperti di calcolo, e poi divenne popolare tra editori, artisti, insegnanti, ecc.

Tuttavia, ci viene detto che gli artisti dell’Europa occidentale, così come i rappresentanti di altre professioni che hanno poco o niente a che fare con la matematica, avevano usato liberamente la notazione decimale posizionale nel XV secolo e anche prima, per non parlare degli indiani, che avrebbero utilizzato questo sistema già nel 500 a.C. ([755], pagina 20). Tuttavia, la stessa storia della scienza di Scaligero, ci dice che gli “antichi” indiani avevano successivamente “dimenticato” i loro formidabili risultati nel campo della matematica. Tuttavia, in qualche modo riuscirono a collegarlo agli arabi, prima di questa strana malattia dell’oblio, che a loro volta avevano portato questa fiaccola della “conoscenza antica” per secoli, prima di illuminare l’Europa ignorante ad un certo punto del Medioevo, quando l’India era già entrata nell’età oscura dell’ignoranza medievale, così come l’Europa (almeno per quanto riguarda la matematica). In ogni caso, ci viene detto che “abbiamo una quantità molto limitata di dati riguardanti lo sviluppo della matematica in Cina e India; molte prove materiali sono scomparse o semplicemente non sono state scoperte fino ad oggi” ([755], pagina 45).

Riteniamo che questo quadro sia del tutto innaturale e non veritiero. Possiamo facilmente stimare la data approssimativa in cui fu scoperto il sistema di notazione decimale posizionale, dal rapido sviluppo e propagazione di questo concetto; iniziò alla fine del XVI secolo ([821]). Pertanto, la nascita del concetto in questione, deve risalire alla metà del XVI secolo e non prima. Non ha alcun senso separare la nascita di un concetto dalle sue conseguenze dirette e ovvie, di centinaia e persino migliaia di anni, come avviene nella storia di Scaligero. Pertanto, tutti gli “antichi” testi babilonesi, indiani, arabi e altri che, in un modo o nell'altro, utilizzano la notazione decimale posizionale, non possono essere antecedenti al XVI secolo. Questa osservazione riguarda pienamente le famose tavolette cuneiformi della Mesopotamia. Ci viene detto che gli “antichi Sumeri” avevano ampiamente utilizzato la notazione posizionale già nel terzo millennio a.C. ([821], pagina 40). Si presume, inoltre, che abbiano risolto facilmente equazioni lineari e quadriche con due variabili, duemila anni prima di Cristo. Struik riferisce quanto segue: “I Babilonesi dell’epoca di Hammurabi avevano pienamente padroneggiato la tecnica di risolvere le equazioni quadriche. Potevano risolvere equazioni lineari e quadriche con due variabili e persino problemi con equazioni cubiche e biquadratiche” ([821], pagina 42). Nel primo millennio avanti Cristo, gli “antichi Sumeri” potevano già effettuare calcoli “resi alla diciassettesima unità esadecimale. Calcoli di tale complessità non erano richiesti né da problemi di tassazione, né da misurazioni: derivavano dalla necessità di risolvere problemi astronomici” ([821], pagina 44).

Siamo dell'opinione che tutte queste conquiste della matematica “antica” sumera, siano state realizzate nel XVI-XVII, o persino nel XVIII secolo d.C. e non prima di Cristo. È significativo che anche John Napier, l'inventore dei logaritmi, “abbia cercato di eludere le operazioni con le frazioni” ([755], pagina 130). Gli specialisti in storia della matematica sono soliti dire che aveva eseguito tali operazioni “con facilità”; tuttavia, il semplice fatto che avesse tentato di eludere le frazioni la dice lunga e non dovrebbe essere percepito come strano, dal momento che, come abbiamo visto, le frazioni decimali furono inventate nel 1585, quando John Napier (1550-1617) aveva 35 anni di età ([821], pagina 121). Prima di ciò, le operazioni con le fazioni (non decimali) erano macchinose e piuttosto complesse. I matematici, i contabili, i ragionieri e gli astronomi vissuti in Mesopotamia nel XVI-XVIII secolo, pare soffrissero di carenza di carta, da qui l'uso di tavolette d'argilla per i calcoli. Le tavolette d'argilla divennero obsolete nel XVIII-XIX secolo, quando la carta divenne un bene facilmente accessibile. Queste tavolette furono scoperte circa 100 anni dopo dagli archeologi dell'Europa occidentale e subito proclamate come “la prova antica che testimonia il grande potere della scienza sumera”, che presumibilmente fiorì nel III millennio a.C. La gente del posto non si è opposta.

5.2. Le origini dei numeri arabi utilizzati per la notazione posizionale.

Struik riferisce che: “I simboli usati per trascrivere le cifre nella notazione posizionale erano piuttosto vari; tuttavia, si possono distinguere tra due tipi principali: i simboli indiani usati dagli arabi orientali e le cosiddette cifre gobar (o gubar) usate dagli arabi occidentali in Spagna. I simboli del primo tipo sono ancora utilizzati nel mondo arabo; per quanto riguarda il sistema moderno, sembra che derivi dai gobar” ([821], pagina 89). La questione delle origini della “notazione araba”, rimane ancora un mistero per la storia della scienza di Scaligero. Esistono diverse teorie a riguardo: quella di Vepke, ad esempio, che suggerisce che questi simboli siano arrivati in Occidente nel presunto V secolo d.C., da Alessandria per procura dei neo-pitagorici ([821], pagina 90). Un'altra teoria fu avanzata da N. M. Boubnov; afferma che i simboli gobar sono di origine greco-romana ([821], pagina 90). Tuttavia, nessuno dei due sistemi si riferisce ai predecessori dei familiari numeri arabi. Si dice che questi ultimi derivino dagli antichi simboli greco-romani (come “dimenticati”) o, in alternativa, da quelli “alessandrini”, anch'essi dimenticati e quindi sconosciuti.

Figura 13.41.
Antica notazione semiposizionale slava e greca. Tratta da [728], numero 1, pagina 16.

V. V. Bobynin, il famoso ricercatore russo di storia della matematica, ha scritto: “La storia dei nostri simboli numerici non è altro che un numero di presunzioni, intervallati da congetture arbitrarie che hanno assunto l’aspetto assiomatico, a causa del precedente utilizzo dei metodi di suggestione” (citando [989], pagina 52). Aderiamo all’ipotesi che offre una spiegazione più semplice. Una volta che riflettiamo adeguatamente su questo e lasciamo andare le datazioni scolastiche di Scaligero, le origini dei “numeri arabi” diventano piuttosto ovvie. Di seguito, identifichiamo l'immediato predecessore del sistema posizionale come il sistema di notazione semi-posizionale greco-slavo; è inoltre evidente che la versione utilizzata fosse slava e basata sulla stenografia russa del XVI secolo. Tutto quanto sopra è probabile che sia avvenuto nel XVI secolo, epoca in cui fu scoperto il sistema posizionale, vedi sopra. Andiamo ora ad approfondire i dettagli.

La notazione utilizzata in Russia prima dell'invenzione del sistema posizionale, era semi-posizionale, con tre segni diacritici esistenti per ciascun simbolo decimale ([782], numero 1, pagina 16). Uno di questi segni indicava le cifre delle unità, un altro le decine e il terzo indicava le centinaia, vedi la fig. 13.41. Gli zeri erano del tutto assenti; tuttavia, poiché i simboli delle unità differivano da luogo a luogo, l'indicazione del posto era contenuta nel simbolo vero e proprio. Ciò consentirebbe di eseguire tutte le consuete operazioni aritmetiche, con numeri interi inferiori a mille. I numeri interi maggiori di mille richiedevano l'uso di simboli speciali (vedi figura 13.41). I caratteri cirillici servivano a questo scopo.

Facciamo qualche commento sulla tabella di fig. 13.41. Ad esempio, la cifra dell'uno potrebbe essere rappresentata in tre modi diversi:

1) La lettera A se la cifra in questione rappresentava la cifra dell'unità.

2) La lettera I se la cifra rappresentava la cifra delle decine.

3) La lettera P se la cifra rappresentava la cifra delle centinaia.

Ad esempio, 101 veniva trascritto come PA. Il moderno sistema posizionale utilizza lo zero per questo numero, ma non c'erano zeri nell'antico sistema di notazione semi-posizionale slavo; tuttavia, le stesse lettere utilizzate dimostrano che una di esse rappresenta la cifra delle unità e l'altra la cifra delle centinaia. Pertanto, la trascrizione dei numeri interi compresi tra 1 e 1000, richiedeva il triplo dei simboli che usiamo oggi (nove in tutto, senza contare lo zero), 27 caratteri cirillici, cioè tre caratteri che svolgono la parte di una singola cifra. La tabella di fig. 13.41 dispone questi 27 caratteri in tre righe; vediamo tre diversi caratteri cirillici sotto ogni numero arabo. Le altre quattro righe ripetono la prima; i caratteri sono accompagnati da simboli speciali che rappresentano i posti rimanenti (tra le migliaia e i milioni). Non vediamo nuove lettere usate. In che modo il sistema sopra menzionato è stato sostituito dal suo successore posizionale, completo di zeri e altro? Ciò richiede la selezione di nove simboli su 27: uno di essi sta per “1”, un altro per “2” e così via.

Questo è esattamente quello che è successo. Come vedremo in seguito, ciò ha portato alla creazione dei “numeri arabi” utilizzati fino ad oggi, il che rende ovvio che i loro inventori avevano utilizzato in precedenza la notazione semi-posizionale greco-slava. Inoltre, la maggior parte dei “numeri arabi” si basano sulle versioni stenografiche russe delle lettere cirilliche utilizzate nel XVI secolo. Ciò può significare solo una cosa: gli inventori dei “numeri arabi” conoscevano bene il russo, e la stenografia russa del XVI secolo era per loro una scrittura familiare.

Ciò elimina il “grande mistero” della storia di Scaligero, rendendo evidenti le origini dei “numeri arabi”. Riteniamo che derivino dalle versioni abbreviate dei “numeri letterali” greco-slavi, utilizzati dai russi nel XVI secolo. Inoltre, altri dettagli che riporteremo di seguito dimostrano che i “numeri arabi” erano la scrittura stenografica russa e non quella greca: i due alfabeti sono alquanto diversi.

Figura 13.42.
La nostra tabella che riflette la derivazione dei numeri arabi dai caratteri alfanumerici slavi
del sistema di notazione semiposizionale utilizzato in precedenza.
Prestare attenzione al fatto che in molti casi i numeri arabi derivano dalle forme abbreviate delle lettere cirilliche..

Consideriamo la tabella di fig. 13.42, discutendo ciascuna cifra separatamente.

1) La cifra dell’uno. Il simbolo scelto per rappresentare la cifra dell'uno è la lettera I, che anticamente rappresentava la cifra delle decine, in quanto è la più semplice delle tre. È evidenziata nella fig. 13:42; la versione finale è stata la cifra indo-araba di 1.

2) La cifra del due. Questa cifra deriva da Б, la seconda lettera dell'alfabeto slavo. Non esiste nell'alfabeto greco, dove abbiamo la A seguita dalla B. Considereremo più avanti la cifra del tre, poiché il simbolo che lo rappresenta è stato scambiato con la cifra del sette.

4) La cifra del quattro. Questa cifra è utilizzata in due versioni: chiusa e aperta. La prima deriva dalla lettera slava Д, che troviamo usata come cifra unitaria, mentre la seconda dalla lettera slava У, che rappresentava 4 nelle centinaia, vedi fig. 13.42. La lettera in questione è l’ovvio precursore della cifra “indo-arabica” del quattro. Tralasceremo per il momento le cifre cinque, sei e sette, poiché la loro posizione è stata riorganizzata.

8) La cifra dell'otto. Deriva dalla slava Omega che rappresentava la cifra dell'otto nella posizione delle centinaia. La lettera viene ruotata di un fattore di 90 gradi, vedi fig. 13:42; è così che è nata la figura “indo-araba” dell'otto.

9) La cifra del nove. La cifra “indo-arabica” in questione si identifica come la forma non standard del nove sulle centinaia, che era stata utilizzata esclusivamente in Russia. La notazione greco-slava aveva utilizzato a questo scopo la lettera Ц; tuttavia, i russi avevano utilizzato anche la lettera Я. La versione abbreviata della lettera è di fatto la cifra del nove con un tratto in più, che si è trasformata nel numero “indo-arabo” che usiamo oggi (vedi fig. 13.42). Questa versione abbreviata fu canonizzata durante la riforma di Pietro e da allora è stata utilizzata, con lievi modifiche. Nella fig. 13.43 riproduciamo un esemplare di stenografia russa che risale all'inizio del XVII secolo ([791], numero 19, risguardo). Ciò che vediamo è la parola russa per stendardo, znamya; la sua lettera finale è Я. Consideriamo ora le cifre “indo-arabe” tre, cinque, sei e sette.

3 e 7) Tre e sette. La cifra “indo-arabica” del 3 deriva dalla versione abbreviata della lettera russa З, che era stata usata per rappresentare sette come cifra di unità (vedi figura 13.39). Vediamo che la lettera e il numero sono completamente identici! Quanto alla cifra “indo-arabica” del 7, essa deve la sua esistenza alla lettera russa T in stenografia, che rappresentava il tre nelle centinaia (vedi fig. 13.44). Pertanto, per qualche motivo, i simboli utilizzati per 3 e 7 sono stati scambiati l'uno con l'altro.

5 e 6) Cinque e sei. La cifra “indo-arabica” del 5 ha origine dalla versione abbreviata della lettera russa zelo, precedentemente utilizzata per rappresentare il sei come cifra delle unità (vedi figura 13.42). Al contrario, la cifra “indo-araba” del sei deriva dalla lettera slava E nella scrittura stenografica, che un tempo rappresentava la cifra del cinque come cifra delle unità (in realtà, la versione stenografia è molto vicina alla lettera E, scritta a mano nella scrittura moderna). Russo). Gli inventori della scrittura “indo-araba” avevano semplicemente utilizzato il riflesso speculare della lettera slava E per la figura del sei. Nella fig. 13.45 si vede un altro esemplare di stenografia russa risalente all'inizio del XVII secolo, in cui la lettera E alla fine della parola velikiye (“i grandi”) è trascritta come la cifra specchiata di 6 ([787], numero 7). Anche le cifre del cinque e del sei sono state scambiate in modo piuttosto strano, così come le cifre del tre e del sette.

0) Zero. La cifra utilizzata per lo zero ci è di particolare interesse, poiché l'introduzione del nuovo sistema di notazione è diventata possibile solo dopo l'invenzione dello zero, che rappresenta la cifra mancante o il posto vuoto. Lo zero viene utilizzato come una sorta di segnaposto; il simbolo utilizzato è molto probabilmente l'abbreviazione di qualche parola. Quale esattamente? Se presumessimo che la parola in questione fosse slava, la spiegazione sarebbe piuttosto semplice. Secondo V. Dahl, la preposizione o è la forma arcaica della moderna preposizione russa ot ([223], Volume 2, colonna 1467). Questa preposizione è comunemente usata per riferirsi ad un'assenza di qualche tipo; il dizionario etimologico ci dice che ot è “un prefisso verbale utilizzato per trasmettere i concetti di cessazione, distanza o rimozione” ([955], Volume 1, pagina 610). Avrebbe quindi senso indicare l’assenza di una cifra con un simbolo che assomigli alla lettera O. A quanto sembra, è da qui che deriva lo zero.

È anche possibile che nol, la parola russa per “zero”, sia un derivato delle parole dell’antico russo noli e nolno. Al giorno d'oggi, la parola è obsoleta, ma era usata comunemente fino al XVII secolo, come avverbio restrittivo che si traduce, nello specifico, come “non prima di” ([789], pagina 421). Gli zeri nella notazione posizionale possono anche essere considerati simboli restrittivi, impedendo alle cifre vicine di occupare il posto di quella mancante. La vecchia notazione semiposizionale si limitava a raggruppare tutte le cifre insieme e ad omettere i posti vuoti, da qui la necessità di utilizzare tre simboli per la trascrizione di una singola cifra per distinguere tra unità, decine e centinaia. Ciò non accade nel sistema posizionale grazie all'uso degli zeri, che vengono per così dire utilizzati per mantenere le cifre al loro posto. È quindi possibile che lo zero fosse stato inizialmente considerato un simbolo restrittivo, essendo il suo nome russo (“nol”) un derivato logico dell'avverbio restrittivo nolno, usato nell'antico russo. I due sembrano molto simili.

Oltre a ciò, la parola in russo antico noli veniva usata per riferirsi a una concezione irrealizzabile, o a una possibilità che non si è mai verificata, come si può vedere chiaramente, ad esempio, dalla seguente frase in russo antico: “pomyshlyal yesm v sebe: noli budu luchii togda, no khud yesm i bolen” ([789], pagina 420). La frase si traduce in: “Pensavo che avrei potuto migliorare, ma sono magro e malato”. La parola in antico russo “noli” usata in questo significato, colpisce gli autori anche come possibile antenato del nome del nuovo simbolo, “nol”. Lo zero può anche essere interpretato come simbolo di una “possibilità non realizzata”, che possiamo percepire come l'occasione mancata di aver utilizzato una cifra con un valore numerico esplicito al posto dello zero. Lo zero ci dice che il posto che occupa è privo del valore numerico che, in teoria, avrebbe potuto possedere.

Si può naturalmente tentare di far risalire le origini del simbolo zero (0) alla parola latina “ov”, che può essere tradotta come “in cambio di” ([237], pagina 684). Tuttavia, ci si può chiedere se questa parola latina “antica” non possa derivare dal prefisso slavo ob, che costituisce una parte della parola russa per “scambio”, obmen. Molte delle parole latine “antiche”, erano state originariamente importate dallo slavo, come dimostriamo nel nostro Glossario del Parallelismo (vedi Cronologia7).

E così, il nome della nuova cifra (“nol”, cfr. le parole inglesi “null” e “nil”, la parola tedesca “Null” ecc.), è molto probabilmente di origine slava. Allo stesso modo, i nuovi numeri “indo-arabi” non sono che versioni leggermente modificate delle lettere dell’antico russo, che erano state precedentemente usate come numeri. La notazione posizionale è quindi un’invenzione relativamente recente, che difficilmente può essere antecedente alla fine del XVI secolo, ben distante dal lontano Medioevo, o dalla presunta epoca dell’invenzione del sistema posizionale nella fallace cronologia di Scaligero. Concludiamo con la seguente osservazione. In teoria è possibile cercare lettere che assomiglino ai numeri “indo-arabi”, in altri alfabeti. Tuttavia, va sottolineato che gli alfabeti scelti a caso hanno maggiori probabilità di non essere adatti a questo scopo. La scoperta di “lettere che assomigliano a numeri” in un dato alfabeto, è di per sé possibile. L'obiettivo è scoprire i simboli alfabetici che in realtà venivano usati come numeri nel Medioevo. Oltre a ciò, a causa del carattere conservativo delle indicazioni nel loro insieme, i simboli utilizzati nel nuovo sistema di notazione devono corrispondere ai rispettivi valori dei vecchi “numeri alfabetici”. Troviamo che questo sia il caso dell’alfabeto greco-slavo e dei numeri “indo-arabi”. Non ha senso considerare simboli arbitrari di altri alfabeti, che non sono mai stati usati come numeri.

La conclusione a cui siamo giunti, cioè che l'invenzione dello zero risale almeno alla fine del XVI secolo, è in perfetto accordo con il seguente fatto storico, ampiamente noto e perfettamente sconcertante dal punto di vista scaligeriano, che suggerisce che lo zero sia stato inventato nella “profonda antichità”. Tuttavia, è stato notato che anche nel XVI secolo nessun matematico avrebbe considerato lo zero come la valida radice di un'equazione ([219], pagina 153). Inoltre, gli specialisti in storia della scienza riferiscono che l'idea naturale di rendere uguale a zero la parte giusta di una data equazione, risale alla fine del XVI - inizio XVII secolo e non prima ([219], pagina 153). Eppure ci viene detto che il concetto di zero era stato introdotto diversi secoli prima: “Le radici delle equazioni uguali a zero erano state un concetto estraneo alla scienza matematica del Rinascimento. La forma canonica delle equazioni fu inventata dall'inglese Thomas Harriot (1580-1621) nel suo libro intitolato The Application of Analytical Art ([219], pagina 153). Ciò può significare solo una cosa e cioè che il numero che rappresenta lo zero non esisteva prima della fine del XVI secolo. Difficilmente si può pensare ad un'altra spiegazione.

5.3. Le tracce evidenti dei sei fatti a forma di cinque che si trovano nei vecchi documenti.

Consideriamo, ad esempio, la nota incisione del famoso artista medievale Albrecht Dürer (che si presume sia vissuto nel 1471-1528) intitolata “Malinconia” (vedi fig. 13.46; tratta da [1232], numero 23). Nell'angolo in alto a destra dell'incisione, vediamo un cosiddetto quadrato magico, quattro righe per quattro colonne. La somma dei numeri presenti in ogni riga è uguale alla somma dei numeri contenuti in ogni colonna, vale a dire 34. Nella fig. 13.47 riproduciamo un ingrandimento di questo quadrato, mentre nella fig. 13.48 si vede un ingrandimento della prima cella della seconda riga, che contiene la cifra cinque. È proprio questa, la cifra necessaria per rendere il quadrato in questione un “quadrato magico”.

Figura 13.46.
Incisione di Albrecht Dürer intitolata “Malinconia”. Tratto da [1232], numero 23.

Figura 13.47.
Frammento di “Malinconia”, l'incisione di Albrecht Dürer,
raffigurante il “quadrato magico”. Tratto da [1232].

Figura 13.48. L'evidente alterazione di una cifra nel “quadrato magico”.
La cifra 6 è stata trasformata in 5.
Tratto da [1232].

Tuttavia, uno studio attento della riproduzione, ci rende perfettamente ovvio che proprio questa cifra del cinque è la cifra corretta del sei (vedi figura 13.45). Questo è molto semplice da spiegare: alla cifra moderna del sei inizialmente era stato attribuito il valore numerico di cinque, e viceversa: i cinque moderni stavano per i sei nel XVI secolo. Il “quadrato magico” di Dürer aveva inizialmente utilizzato queste “vecchie indicazioni”. Tuttavia, l’alterazione di tali indicazioni aveva comportato la perdita delle proprietà “magiche” della piazza. L'incisione doveva essere corretta: questo potrebbe essere stato fatto dallo stesso Dürer, o addirittura da uno dei suoi apprendisti o seguaci. Questa particolare incisione porta un segno distintivo di questa campagna di correzione delle cifre del XVI-XVII secolo; tuttavia è molto probabile che tracce simili si trovino in altre opere d'arte e documenti.

5.4. Le alterazioni del XVII secolo introdotte nelle datazioni antiche.

Il fatto che i valori dei numeri “indo-arabi” fossero ancora in uno stato di cambiamento all’inizio del XVII secolo, venne utilizzato dai seguaci di Scaligero per la falsificazione delle datazioni relative a quell'epoca. Supponiamo che un certo documento contenga una datazione che corrisponde all'inizio del XVII secolo, 1614, per esempio, trascritta alla vecchia maniera (cioè in 1514, il secondo simbolo è stato derivato dalla lettera “zelo”, e originariamente stava per sei). Il valore numerico di questo simbolo col tempo cambiò e divenne uguale a cinque. Se dimenticassimo il valore originale della cifra in questione, la data 1514 si trasformerebbe in millecinquecento quattordici, mentre originariamente era milleseicento quattordici. Ciò che abbiamo sono cento anni in più. Questo semplice metodo ha permesso di retrodatare moltissimi documenti del XVII secolo. A quanto pare, gli storici scaligeriani del XVII-XVIII secolo, avevano utilizzato ampiamente questo metodo. Di conseguenza, molti degli eventi del XVI-XVII secolo furono spostati indietro di un secolo. In effetti, conosciamo già bene lo spostamento cronologico centenario insito nella storia dell'Europa, e in particolare nella storia russa.

È possibile che i valori alterati dei numeri alfabetici “indo-arabi”, fossero serviti a uno scopo particolare: nascondere le origini greco-slave dei numeri “indo-arabi”. Ciò deve essere avvenuto nell’epoca del declino e della frammentazione del Grande Impero Mongolo, ovvero nella prima metà del XVII secolo, quando si stava introducendo la “nuova storia” dei tempi antichi e recenti. Discutiamo questo tema in Cronologia6, sottolineando che la creazione delle nuove lingue, con nuove regole grammaticali ecc. era in cima all'agenda del programma di indipendenza statale dell'Europa occidentale. La deliberata distorsione del sistema di notazione utilizzato in precedenza, deve essere stata uno degli sforzi cruciali dei riformisti. Tutto quanto sopra deve essere servito all’obiettivo di recidere i legami con l’ex Grande Impero Mongolo e le sue tradizioni, in particolare dal punto di vista linguistico e numerico. Pertanto, il 5 si era scambiato di posto con il 6, e il 3 con il 7. Di conseguenza, la connessione tra i numeri slavi e le loro controparti dell'Europa occidentale, appena introdotte, divenne meno evidente; richiede un certo sforzo per essere scoperto al giorno d'oggi. Senza queste manipolazioni, la connessione sarebbe stata immediatamente evidente. Basti ricordare la cifra 3, che è ancora del tutto identica alla lettera slava З.

Va detto esplicitamente che il fatto che abbiamo scoperto quanto sopra, non implica che i numeri “indo-arabi” siano stati inventati in Russia. È possibile che i loro inventori provenissero originariamente dall’Egitto o dall’Europa occidentale, visto che il Grande Impero era ancora unito, tra la fine del XVI e l’inizio del XVII secolo. Le diverse province imperiali avevano svolto ruoli differenti in modo razionale e conveniente. Gli zar, o khan dell'Orda, svilupparono l'industria della costruzione navale in alcune regioni, mentre le altre si specializzarono nella scienza, nelle belle arti, nella medicina e così via. Tutte le conquiste e le scoperte sarebbero state immediatamente utilizzate in tutto l'Impero “Mongolo”, mentre la corte imperiale dell'Impero (e il Gran Zar, Khan o Imperatore in particolare) diventava proprietario dei frutti del lavoro (fisico, intellettuale e così via). Tuttavia, la frammentazione dell’impero aveva portato alla nascita di uno strano fenomeno, vale a dire il concetto di forte competizione interregionale (pretese di supremazia medica o scientifica di una regione rispetto a un’altra, e simili). Niente di tutto ciò avrebbe potuto esistere prima della caduta dell’impero. Una regione era orgogliosa della fabbricazione di cannoni, un’altra della costruzione navale ecc. Il fatto è che sia le navi che i cannoni, fossero stati recentemente proprietà comunale dell’Impero, costruiti e fusi in conformità con i piani generali di sviluppo imperiali, tracciati nella cancelleria dell'Imperatore.

Figura 13.49.
Autoritratto di Albrecht Dürer risalente al presunto anno 1493.
La datazione reale è molto probabilmente il 1593,
cento anni più recente. Tratto da [1232], illustrazione 1.

Figura 13.50.
Primo piano del frammento dell’autoritratto di Dürer con la data.

Ribadiamo quindi, che i numeri “indo-arabi” potrebbero essere stati inventati in qualunque regione dell’Impero che fosse stata caratterizzata da un’alta concentrazione di centri scientifici, che avevano ricevuto finanziamenti aggiuntivi dal tesoro imperiale. Tuttavia, insistiamo sul fatto che questa invenzione sia stata il logico passo successivo alla tradizione antico-slava di trascrivere i numeri come lettere, e che questa tradizione sia stata l’unica che avrebbe potuto portare all’invenzione dei numeri “indo-arabi”. Se il luogo della loro invenzione venisse identificato come l'Europa, ciò significherebbe solo che gli europei avevano usato le lettere slave in qualche momento del passato. Se la notazione posizionale fosse un'invenzione russa, gli europei occidentali potrebbero aver importato i numeri slavi, forse anche riorganizzandoli un po' lungo il percorso, scambiando le rispettive posizioni di cinque e sei, nonché di tre e sette.

I lettori potrebbero informarsi sull’assenza dei primi numeri “indo-arabi” nei documenti in russo antico; possiamo spiegarla nel modo seguente. A quanto pare, i numeri “indo-arabi” entrarono in ampia circolazione in tutta l'Europa occidentale (e divennero di rigore per i documenti ufficiali e altri) nel XVII secolo; la Russia cominciò ad usarli in massa, poco dopo l'epoca di Pietro il Grande. Bisogna distinguere tra la fase dell'invenzione dei numeri “indo-arabi”, tra la fine del XVI e l'inizio del XVII secolo, e il periodo della loro propagazione, che cade nel XVII secolo ed è successivo alla caduta dell'Impero, quando la società russa era già stata resa culturalmente dipendente dall'Europa occidentale, dalla nuova dinastia dei Romanov. Così, la nuova Russia romanoviana si affrettò ad adottare gli stessi numeri che, poco prima, avevano cominciato a propagarsi in tutta l’Europa occidentale.

Figura 13.51.
Incisione di Albrecht Dürer intitolata “La battaglia degli dei del mare”.
La datazione in alto è identificata come il presunto anno 1494;
la datazione reale è più probabile che sia il 1595 d.C.
Tratto da [1232], #4.

Figura 13.52. Primo piano di un frammento dell'incisione di Dürer con la data. Tratto da [1232], #4.

Se il sistema di notazione posizionale fosse stato inventato più precocemente, all’inizio del XVII secolo, e la sua diffusione fosse cominciata qualche decennio più tardi, intorno alla metà dello stesso secolo, non avremmo trovato questa notazione in nessun documento anteriore alla fine del XVI secolo. Ogni volta che sentiamo storie di documenti antichi con datazioni “indo-arabe” come 1250, 1460 o addirittura 1520, presumibilmente incise su di essi in quei giorni felici, dovremmo sapere che sono falsificazioni; questi potrebbero presentarsi sotto forma di interi documenti risalenti ad un'epoca molto più recente, o come false datazioni “indo-arabe” incise su autentici vecchi documenti dai truffatori. Per quanto riguarda le presunte datazioni del XVI secolo, alcune di esse potrebbero effettivamente appartenere al XVII secolo, come abbiamo spiegato sopra. Gli storici moderni interpretano erroneamente la vecchia cifra che un tempo rappresentava il sei, sostenendo che corrisponde alla moderna figura del cinque, poiché i due simboli sembrano identici.

Ciò ci riporta alla questione di quando avrebbero potuto realmente vivere i personaggi pubblici del XV-XVI secolo, a noi oggi noti. Ad esempio, ci viene detto che il famoso artista Albrecht Dürer, fosse vissuto nel 1471-1528. Faremmo bene a dubitarne; deve essere vissuto tra la fine del XVI e l'inizio del XVII secolo, poiché le date antiche che iniziano con 15 appartengono in realtà al XVII secolo, e ne vediamo molte nei suoi disegni e dipinti, l'inizio del XVII secolo è l'epoca reale in cui furono create le sue famose incisioni e le carte stellari per l'Almagesto di Tolomeo, così come il resto delle opere di Dürer.

Tenete presente che la nostra analisi dell'Almagesto dimostra che questo libro, nella sua forma moderna, risale all'inizio del XVII secolo, vedi Cronologia3. Allo stesso modo, le carte stellari di Dürer per l’Almagesto furono prodotte più o meno nello stesso periodo, e non un secolo prima. Citiamo ora alcuni esempi di come alcuni importanti artisti medievali trascrivessero le date sui loro dipinti e disegni. Quanto sopra chiarisce che queste opere d'arte furono realizzate circa un secolo dopo rispetto a quanto affermato dalla cronologia consensuale.

Nella fig. 13:49 possiamo vedere un autoritratto di Albrecht Dürer ([1232], dipinto n. 1). Possiamo vedere abbastanza chiaramente la data sopra la testa dell’artista (fig.13.50). Oggigiorno questa data viene interpretata come 1493; tuttavia, prestiamo maggiore attenzione alla forma della seconda cifra da sinistra, che si presume essere la figura del quattro. Questo simbolo potrebbe davvero essere una leggera modifica della lettera slava E, che in passato significava 5? Se così fosse, la data sull’autoritratto di Dürer dovrebbe essere letta come 1593, proprio la fine del XVI secolo e non del XV, come oggi è opinione diffusa. Nella fig. 13.51 vediamo una delle incisioni di Dürer ([1232], #4). Ancora una volta vediamo una datazione nella parte superiore dell'immagine (vedi fig. 13.52). Oggi questa datazione viene letta come 1494; tuttavia, uno studio più attento della cosiddetta “cifra del quattro” rivela che quest'ultima somiglia alla lettera slava manoscritta E; qualora ciò dovesse risultare vero, la data riportata sul disegno dovrà essere letta 1595 e non 1494.

Un altro dipinto di Albrecht Dürer è riprodotto nella fig. 13:53 ([1232], #11). Anche su di esso è riportata una data (vedi fig. 13.54). La data viene tradizionalmente interpretata come il 1499; tuttavia, ancora una volta vediamo un derivato della lettera slava E e non la cifra del quattro; questa lettera rappresenta la cifra del cinque nella sua trascrizione arcaica. La datazione reale del dipinto è quindi il 1599 e non il 1499.

Nella fig. 13.55 vediamo un'altra incisione di Dürer ([1232], #12). Ha una datazione in basso (figura 13.56). L'interpretazione consensuale della datazione è il 1502; tuttavia, la seconda cifra sta per 6 e non per 5, come abbiamo già spiegato. Anche per noi diventa perfettamente chiaro che la brillante tecnica di disegno di Dürer è davvero una conquista del XVII secolo.

Figura 13.53.
Il dipinto di Albrecht Dürer risale presumibilmente al 1499.
La datazione reale è molto probabilmente cento
anni più recente, il 1599.
Tratto da [1232], #11.

Figura 13.54.
Frammento con la data del dipinto di Dürer presumibilmente risalente al 1499.

Figura 13.55.
Il disegno di Albrecht Dürer risale presumibilmente al 1502.
La datazione reale è molto probabilmente il 1602.
Tratto da [1232], #12.

Figura 13.56.
Frammento con la data del disegno di Dürer presumibilmente risalente al 1502.

Ancora un altro dipinto di Albrecht Dürer è riprodotto nella fig. 13:57 ([1232], #16). Vediamo una data sopra la testa della giovane (fig. 13.58). Ancora una volta dobbiamo insistere sul fatto che la data deve essere letta come 1606 e non 1505, poiché sappiamo che il simbolo utilizzato oggi per la cifra del cinque in precedenza stava per il sei. A parte questo, la prima cifra è disegnata come X e non come I (figura 13.58). Questa lettera è l'iniziale del nome “Христос”, ovvero “Cristo”, il che conferma la nostra teoria secondo cui le prime cifre delle antiche datazioni avevano originariamente rappresentato la lettera I (la prima lettera del nome Gesù, scritta anche come Iesu, o Iisus in russo). La lettera era stata successivamente dichiarata una cifra, o una cifra pari a uno sulle migliaia. In effetti nel presente dipinto vediamo la lettera X disegnata in un modo particolare, caratteristico della scrittura cirillica.

Figura 13.57.
Il dipinto di Albrecht Dürer risale presumibilmente al 1505.
La datazione reale è molto probabilmente cento anni più recente, il 1606.
A parte questo, la prima cifra dell'uno è ovviamente trascritta come la X cirillica,
ossia la prima lettera del nome Cristo in russo.
Tratto da [1232], #16.

Figura 13.58.
Frammento con la data del dipinto di Albrecht Dürer
presumibilmente risalente al 1505.

Figura 13.59.
Il dipinto di Ian Fries intitolato “La decapitazione di Giovanni Battista”.
Museo d'arte di Basilea. È datato al presunto anno 1514;
tuttavia, la datazione reale deve essere cento anni più recente:
1614 o 1615. Da notare il fatto che il primo “numero” viene trascritto come
la lettera “i” con un punto, ossia la prima lettera del nome Gesù (Iisus).
Tratto da [104], #10.

Figura 13.60.
Frammento con la data sul dipinto di Hans Fries intitolato
“La decapitazione di Giovanni Battista”.

Non bisogna pensare che Albrecht Dürer sia l'unico artista interessato dal fenomeno sopra descritto, in quanto ha interessato tutti gli altri pittori e scultori, le cui opere oggi sono datate al XV-XVI secolo, così come le datazioni trovate nei “vecchi” libri (le bibbie in particolare). Nella fig. 13:59 vediamo La decapitazione di Giovanni Battista di Hans Fries, un dipinto conservato al Museo d'arte di Basilea ([104], n. 10). Nella parte inferiore dell'immagine vediamo una datazione interpretata oggi come il 1514 (vedi fig. 13.60). Tenendo presente il vecchio valore numerico del simbolo 5, dovremmo interpretare la data come 1614 o 1615. Bisogna anche segnare il primo simbolo a sinistra, chiaramente la lettera I, con tanto di puntino in alto. Vediamo un altro punto davanti alla data. Quindi, vediamo la “prima cifra” come I, ovvero la prima lettera del nome Gesù (Iesu/Iisus), che concorda perfettamente con la nostra ricostruzione.

Il flusso di forme dei numeri “indo-arabi” nell’epoca tra la fine del XVI e l’inizio del XVII secolo, si manifesta vividamente nelle opere di Lucas Cranach, il famoso artista del Medioevo. Si presume che sia nato nel 1472 e morto nel 1553 ([797], pagina 643). Ad esempio, la cifra 5 (che doveva significare 6) è disegnata in modo diverso da dipinto a dipinto. Poiché è più probabile che Lucas Cranach sia vissuto nel XVI-XVII secolo e non nel XV-XVI, tali variazioni nella trascrizione della data indicano che le regole di trascrizione dei numeri “indo-arabici” erano ancora in formazione nel XVII secolo.

Figura 13.61.
L'incisione di Lucas Cranach intitolata “David e Abigail”.
Il David biblico sembra un cavaliere medievale in armatura.
Abigail è vestita come una donna medievale. Tratto da [1310], pagina 7.

Figura 13.62.
Frammento con la data sull'incisione di Lucas Cranach.
La cifra del 5 viene trascritta come il suo riflesso speculare.
Tratto da [1310], pagina 7.

L’incisione di Cranach intitolata “David e Abigail” è riprodotta nella fig. 13.61 ([1310], pagina 7). Nell’angolo in basso a destra vediamo il disegno di una targa con le iniziali di Lucas Cranach, un drago e una data (vedi fig. 13.62). L'interpretazione consensuale della data è il 1509; quella veritiera è molto probabilmente il 1609. Prestate attenzione alla cifra del 5 (o alla versione arcaica della cifra del sei). La differenza tra il simbolo qui utilizzato e la moderna cifra del cinque è che il primo è una versione speculare del secondo. A proposito, l'apparizione “dell'antico” re biblico David è di grande interesse: vediamo un tipico cavaliere medievale con un'armatura pesante. Inoltre, vediamo il cappello e i guanti di Abigail proprio accanto a lei a terra. Lucas Cranach, l'artista medievale, aveva quindi ritenuto ovvio che “l'antica” Abigail biblica fosse rappresentata come una donna medievale, accanto ad accessori tardo medievali come guanti e un cappello a tesa larga. Proseguiamo con lo studio delle datazioni medievali sopravvissute.

La cifra del 5 si rispecchia anche nella data dell’incisione di Cranach intitolata “San Giorgio”; questa trascrizione ci sembra inquietante al giorno d'oggi ([1258], pagina 9; vedere Figura 13.63). Ci viene detto che la data che vediamo qui corrisponde al 1509, il che significa che in realtà dovrebbe essere interpretata come 1609, cioè il primo decennio del XVII secolo. La cifra del 5 si rispecchia ancora una volta nell'incisione di Cranach che raffigura San Girolamo ([1310], pagina 14; vedere figura 13.64). La targa con la data è qui disegnata capovolta. L'abbiamo girata per comodità; è molto probabile che la data corrisponda al 1609.

Incontriamo ancora un'altra cifra speculare del 5 nell'incisione di Cranach conosciuta come “Johannes der Täufer im Wald preligend”, presumibilmente risalente al 1516 (tratta da [1258], pagina 35). Il frammento con la data è riprodotto nella fig. 13,65; la data è probabilmente il 1616. Tuttavia, le datazioni trovate su alcune altre opere dello stesso Lucas Cranach, utilizzano una diversa trascrizione del 5, che è simile alla versione moderna. Osserviamo che questo è il caso della sua incisione intitolata “Il Torneo della Spalliera”, presumibilmente risalente al 1509 ([1310], pagine 8-9). Il frammento con la data è rappresentato nella fig. 13.66. L'incisione in realtà dovrebbe risalire al 1609. Vediamo una trascrizione simile di questo simbolo nel ritratto di Hans Lutero realizzato da Cranach, presumibilmente risalente al 1527 ([1258], pagina 41). Il frammento con la data è visibile nella fig. 13.67. Siamo del parere che il ritratto sia stato dipinto 100 anni dopo, nel 1627. Nella fig. 13.68 riproduciamo il frammento del “Ritratto di donna” di Cranach (Ermitage di Stato, San Pietroburgo) che contiene la data ([1310]). La cifra del 5 sembra già moderna; come capiamo ora, la data deve essere 1626.

Nota bene. Quando guardiamo le antiche incisioni del XVI-XVII secolo (disegni, mappe, ecc.), siamo solitamente convinti che le stampe che vediamo siano state realizzate dall'artista stesso nel XVI o XVII secolo. Tuttavia, ciò potrebbe rivelarsi sbagliato. Gli autori erano soliti incidere l'opera su una lastra di rame (le prime incisioni furono realizzate con l'utilizzo del legno, metodo però ben presto divenuto obsoleto). La lastra di rame potrebbe quindi essere stata utilizzata per realizzare delle stampe. Le scanalature nella piastra sono state riempite con vernice nera, tutta la vernice in eccesso è stata accuratamente rimossa in modo da mantenerla tutta all'interno delle scanalature. La piastra veniva poi ricoperta con carta bagnata e sopra uno strato di feltro. La stampa veniva quindi “arrotolata” ad alta pressione, con la carta che raggiungeva ogni scanalatura, sotto pressione applicata attraverso il feltro e assorbiva la vernice. Ecco come venivano realizzate le stampe. Queste stampe potevano essere prodotte molto più tardi rispetto alla realizzazione delle lastre di rame; queste non erano usa e getta, sarebbero passate da un proprietario all'altro, sarebbero state vendute a terzi e così via.

Le stampe dalle lastre antiche potevano quindi essere realizzate in qualsiasi epoca fino al XVIII e XIX secolo; tuttavia, la tecnica di introdurre piccole modifiche nell'opera d'arte era relativamente poco sofisticata e consentiva facilmente di modificare la data su un disegno o il nome su una mappa. A questo scopo, la parte necessaria della piastra doveva essere lucidata, al suo posto era scavato un altro solco, anche se più profondo. La procedura di laminazione garantiva comunque un eccellente contatto tra la carta e il colorante, nonostante le scanalature più profonde scavate nella lastra dai redattori. In questo modo è possibile realizzare versioni leggermente modificate delle “famose vecchie incisioni”.

L’ampio utilizzo di questa tecnica è risaputo, ad esempio con le carte geografiche. L'abbiamo visto personalmente in azione, alla mostra delle vecchie carte geografiche che ha avuto luogo nell'ottobre 1998, presso la Union Exhibition Gallery di Mosca. Lo abbiamo appreso dagli organizzatori della mostra, specializzati nella ricerca delle mappe antiche. In particolare, ci sono state mostrate due stampe di una vecchia mappa, ricavate da una stessa lastra di rame, prima e dopo l'applicazione della tecnica di editing in questione. In questo caso particolare, l’obiettivo non aveva nulla a che fare con falsificazioni di alcun tipo: una vecchia mappa aveva bisogno di essere aggiornata e integrata con nuovi dati geografici.

Tuttavia è abbastanza ovvio che la stessa cosa potrebbe essere fatta per falsificare la data su una mappa, o qualche nome presente su di essa. Ci vorrebbe una grande manodopera per modificare in modo radicale la superficie dell’intera lastra; tuttavia, l'introduzione di alcune modifiche minori, ma decisive, non presenta alcuna difficoltà.