Часть 1 КОГДА БЫЛИ СОЗДАНЫ ЗНАМЕНИТЫЕ ЭПОСЫ "МАХАБХАРАТА" и "РАМАЯНА"
И О ЧЕМ ОНИ РАССКАЗЫВАЮТ.
2. СКАЛИГЕРОВСКАЯ ИСТОРИЯ МАХАБХАРАТЫ И РАМАЯНЫ.
2.1. МАХАБХАРАТА.
Считается, что <<Махабхарата - грандиозный эпос древней Индии, сложившийся около 2500 лет тому назад. Фабула эпоса - трагическая борьба двух родственных царских династий Пандавов и Кауравов. На этой сюжетной основе нанизано огромное количество самостоятельных текстов, содержащих богатейшие сведения о философии, религии, экономике, общественно-политическом строе, военном деле и других сторонах жизни древней Индии. Многие тексты Махабхараты обладают высокими художественными достоинствами и относятся к лучшим эпическим произведениям человечества>> [519], т.8, с.3.
Сегодня время создания Махабхараты отодвигают ЕЩЕ ДАЛЬШЕ вглубь веков. Пишут так: <<"Махабхарату" принято определять как СКАЗАНИЕ О ВОЙНЕ феодалов в древней Индии, созданное приблизительно в середине первого тысячелетия до н.э., но повествующее... о событиях, ПРОИСХОДИВШИХ ЗА 8-10 ВЕКОВ ДО ЭТОГО>> [519], т.4, с.5. Тем самым, нас уверяют, будто Махабхарата описывает события эпохи 1500 года до н.э.! То есть около ТРЕХ С ПОЛОВИНОЙ ТЫСЯЧ ЛЕТ ТОМУ НАЗАД. Как мы покажем в настоящей работе, это глубокая ошибка. На несколько тысяч лет.
Доходит до того, что некоторые комментаторы относят создание Эпоса к эпохе первобытных НАСКАЛЬНЫХ НАДПИСЕЙ. Пишут так: "Упоминание о надписях на камне (и, по-видимому, о наскальных надписях) свидетельствует о том, что в эпоху Махабхараты существовала уже письменность в Индии, а с другой стороны, может говорить о том, что ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ РЕДАКЦИЯ МАХАБХАРАТЫ БЫЛА ПРОИЗВЕДЕНА УЖЕ В ЭПОХУ НАСКАЛЬНЫХ НАДПИСЕЙ" [520:1], с.506. Нам как бы рисуют следующую картину. Закончив охоту на мамонтов и грубо изобразив ее охрой на стенах пещеры, древние индийцы собирались у костра и хором запевали шлоки (стихи) Эпоса. Причем, как нас уверяют - чуть ли не в ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ, СОВРЕМЕННОЙ НАМ РЕДАКЦИИ. Которую, надо полагать, тут же, чтобы не забыть, вырубали на мшистых камнях. Трудились много лет и в итоге высекли кремниевыми топорами на скалах все 22 огромных тома замечательного Эпоса. Объемом в несколько тысяч страниц.
Даже письменную, - то есть уже в виде книг! - фиксацию знаменитого "древне"-индийского Эпоса Махабхарата скалигеровские историки относят задолго до начала н.э. Эпос впитал в себя многочисленные мифы, легенды, гимны, исторические хроники и т.п. В.И.Кальянов отмечает: "В древнеиндийском эпическом произведении Махабхарата, являющемся ЭНЦИКЛОПЕДИЕЙ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ, нашли свое отражение также и политические вопросы... Хотя события, описываемые в эпосе, ОТДЕЛЕНЫ ОТ НАС ГРОМАДНЫМ ПРОМЕЖУТКОМ ВРЕМЕНИ В ДВА ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ, затронутые в нем политические проблемы не совсем утратили свою актуальность" [520:3], с.399. Справедливо отмечается, что <<разработка наследия древней Индии имеет для общечеловеческой истории не меньшее значение, чем разработка "Илиады" и "Одиссеи">> [519], т.4, с.7.
Эпос развивался и приобрел известный нам сегодня вид будто бы в первом тысячелетии н.э. Энциклопедический Словарь сообщает: <<"Махабхарата", эпос народов Индии. Современный вид приобрел к середине 1-го тыс. Авторство приписывается Вьясе. Состоит из 18 книг, вводных эпических сказаний главным образом фольклорного характера... "Махабхарата" - ИСТОЧНИК МНОЖЕСТВА СЮЖЕТОВ И ОБРАЗОВ, получивших развитие в литературах стран Азии>> [797], с.772.
)
)
На рис.1.3 мы приводим факсимиле двух страниц из рукописи Махабхараты якобы около 1566 года. На рис.1.4 показана еще одна страница из другой рукописи Махабхараты, относимой к 1708 году. Видно, что буквы как бы свисают с верхней горизонтальной линии, "нанизаны на нить", висят на ней. Известные нам формы письменности на Руси и в Европе устроены по-другому - буквы, напротив, как бы "стоят" на линейках (на которые расчерчена страница), а не "висят" под ними. Именно так у нас до сих пор учат детей писать - по линейкам. Получается, что в "Монгольской" = Великой Империи в ходу были и другие способы письма. Буквы не всегда "ставили" на линию-"подставку" - иногда их "вешали" на линию-"нить". Позже на Руси и в Европе осталась лишь "линия-подставка". А в Индии предпочитали "вешать на нить".
По ходу дела напомним, что при изучении старинных названий и имен следует в первую очередь следить за костяком их согласных. То есть - принимать во внимание в первую очередь "неогласованный скелет" слова. Как мы подробно обсуждали в книге "Критика и методы хронологии", гл.1:8.1, в некоторых старых языках значение слов передавалось лишь набором согласных. Огласовки, то есть добавления гласных, делались позже, причем - неоднозначно. Один и тот же костяк согласных разные люди, народности, летописцы могли озвучивать по-разному.
Считается, что "ранний этап становления Индуистской мифологии отражен в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна"... начала 1 - середины 2-го тыс. н.э." [533], т.1, с.535.
На Махабхарату ОПИРАЮТСЯ, то есть написаны уже ПОСЛЕ НЕЕ, многие известные произведения "древней" Индии. Такие, например, как "Законы Ману" и "Артхашастра" Каутильи. Сообщается следующее: "Многие проблемы, рассматривавшиеся в Махабхарате, а также названия различных школ и имена древних учителей ПОВТОРЯЮТСЯ ТАКЖЕ в Законах Ману и Артхашастре Каутилья" [520:3], с.401. При этом все указанные произведения отодвигаются историками в ветхую древность: "Совершенно очевидно, что эти диалоги не могли существовать только в устной традиции, а представляли собой извлечения из ДРЕВНИХ СОЧИНЕНИЙ о науке политики, существовавших уже в VII или VI в. ДО н.э." [520:3], с.401.
Следовательно, если датировка Махабхараты изменится (а именно это мы и покажем в настоящей книге), автоматически изменятся и датировки многих других "древнейших" индийских произведений. Опирающихся на нее.
Скалигеровская история отодвигает события, описанные в Махабхарате, далеко в прошлое. В.И.Кальянов, например, говорит: <<Махабхарата не позволяет точно установить исторический отрезок времени, к которому относятся эти институты, так как ЕЕ ПОВЕСТВОВАТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ОТНОСИТСЯ К X СТОЛЕТИЮ ДО Н.Э., А ДИДАКТИЧЕСКАЯ И ОПИСАТЕЛЬНАЯ ЧАСТИ - К IV СТОЛЕТИЮ Н.Э. ... Сабхапарва, по мнению д-ра Р.Ш.Шармы, может быть датирована ЕЩЕ ДО I В. ДО Н.Э. ПОЧТИ К ЭТОМУ ЖЕ ВРЕМЕНИ ОТНОСИТСЯ, ПО ВСЕЙ ВЕРОЯТНОСТИ, и составление Анушасанапарвы... Раздел Rajadharma... очевидно, был включен в "Книгу об умиротворении" В ТЕЧЕНИЕ ПЕРВЫХ ЧЕТЫРЕХ СТОЛЕТИЙ новой эры>> [520:3], с.402.
В то же время историки считают, что Махабхарата опирается на "древне"-греческий эпос. Уже давно замечены параллели между Махабхаратой и поэмами Гомера [519]. Некоторые историки даже утверждают, что "индусы пересказали Гомера" [520], с.13. Но так как согласно нашей реконструкции "античный" Гомер творил не ранее XVI-XVII веков, то и Махабхарата, следовательно, не могла быть составлена раньше этого времени.
Объем Махабхараты огромен. Сначала мы пользовались фундаментальным комментированным девятитомным изданием Махабхараты в переводе (и под редакцией) академика Академии Наук Туркменской ССР Б.Л.Смирнова [519] . А именно:
1) том 1 - "Две поэмы из III книги",
2) том 2 - "Бхагавадгита",
3) том 3 - "Горец",
4) том 4 - "Беседа Маркандеи",
5) том 5 - "Мокшадхарма",
6) том 6 - "Хождение по криницам",
7) том 7 - "Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами",
8) том 8 - "Нападение на спящих".
9) В нашем распоряжении был также отдельный дополнительный, девятый, том извлечений из Махабхараты [519:1] под названием "Нараяния", также изданный Б.Л.Смирновым. На самом деле он следует за "Мокшадхармой", за томом 5.
Далее, мы обработали следующие отдельные издания, существенно расширяющие публикацию Б.Л.Смирнова, а именно:
10) "Махабхарата. Четыре сказания" [519:2].
11) "Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании" [520:1], перевод и комментарии В.И.Кальянова.
12) "Махабхарата. Книга третья. Лесная (Арьяньякапарва)" [520:6], перевод и комментарии А.В.Василькова и С.Л.Невелевой.
13) "Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или Книга о Вирате" [520:2], перевод и комментарии В.И.Кальянова.
14) "Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании" [520:3], перевод и комментарии В.И.Кальянова.
15) "Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне" [520:5], перевод и комментарии В.И.Кальянова.
16) "Махабхарата. Рамаяна" [520]; см. также: <<Сожжение змей. Сказание из индийского эпоса "Махабхарата">>. Перевод В.И.Кальянова. - М., Гослитиздат, 1958 [520:7].
17) "Бхагавад-Гита как она есть" [520:4], специальное издание с комментариями.
Пользуясь случаем, выражаем глубокую благодарность Галине Васильевне Мусиной за предоставленные ею в наше распоряжение тома 1 и 7 указанного выше редкого комментированного издания Махабхараты (издание Б.Л.Смирнова [519]).
Несмотря на то, что суммарный объем всех перечисленных и обработанных нами книг Махабхараты весьма значителен (около 14 томов), он не исчерпывает всего Эпоса. Полное издание Махабхараты занимает 22 тома. В 1970 году "поверенным в делах Республики Индии в СССР г-ном Ромешом Бхандари было преподнесено в дар Институту востоковедения АН СССР от правительства Индии полное Критическое издание Махабхараты в 22 великолепно оформленных томах. Это издание, выходившее отдельными выпусками с 1927 г., было полностью завершено в 1966 г. в Пуне" [520:3], с.382. Другие тома Эпоса мы пока не исследовали. В то же время, девять томов, переведенные Б.Л.Смирновым, а также дополнительные тома, перечисленные выше, в значительной степени составляют ядро Эпоса, излагают его суть, более или менее полно представляют все основные разделы Махабхараты.
Здесь надо сказать, что Махабхарата не является цельным произведением, а состоит из отдельных книг (иногда в значительной мере независимых), нанизанных на общий стержень повествования. Исследователи неоднократно отмечали заметную бессистемность изложения, его фрагментарность и запутанность. Существенная часть Эпоса носит литературно-философский характер. Для нас основной интерес будут представлять, безусловно, исторические разделы Махабхараты.
Б.Л.Смирнов писал: <<Тематика войны охватывает приблизительно 1/4 всего эпоса, а 3/4 посвящены социальным, философским и мифологическим темам. Вот почему "Махабхарата" на протяжении БОЛЕЕ 20 ВЕКОВ была своего рода энциклопедией, на которой воспитывались поколения и поколения индийского народа. И уже одно это придает памятнику ПЕРВОСТЕПЕННУЮ ЦЕННОСТЬ для истории культуры Индии. И до наших дней следы его влияния отчетливо видны во всех отраслях индийской духовной культуры: изобразительном искусстве, художественной литературе, театре, философии, этике и т.д.>> [519], т.4, с.5-6. Недаром <<в индийской среде родилась... крылатая фраза: "Чего нет в "Махабхарате", того нет и в стране Бхаратов (то есть в Индии, которую так называли - Авт.)">> [519:2], с.8.
Забегая вперед, сразу обозначим главный результат наших исследований Махабхараты.
# Эпос в значительной степени опирается на Библию. Он создан в эпоху XIV-XVI веков и окончательно отредактирован, вероятно, лишь в XVII-XVIII веках.
# Центральной темой Эпоса, его стержнем, является великая битва народов на поле Куру. Здесь нашло свое отражение грандиозное Куликовское сражение 1380 года, происшедшее на территории Москвы.
# В Махабхарате отразились многие другие важные события из истории Руси-Орды XIV-XVI веков. То есть - истории Великой = "Монгольской" Империи. В частности, - Исход Моисея и история Есфири. Описаны также некоторые события эпохи османского-атаманского завоевания. Например - плавание Колумба через Атлантику (оно же - библейское плавание патриарха Ноя).
# Махабхарата рассказывает о великом = "монгольском" завоевании XIV века, начавшемся из Владимиро-Суздальской Руси. Знаменитые индийские арии (арийцы) - это, скорее всего, "юрьевцы" = георгиевцы, то есть - ордынские войска казаков (они же - летописные "татары", предки как современных русских, так и современных татар), колонизировавшие полуостров Индостан и окрестные земли. Между прочим, слово ARYA на санскрите <<значит и название народа и "ДОБРЫЙ", "МУДРЫЙ">> [519], т.2, с.250. Возможно, в имени АРИИ отразилось, в частности, русское слово ЯРЫЙ, ЯРО. Что, кстати, хорошо отвечает сути названия "Юрии" = георгиевцы - ЯРЫЕ воины Юрия (Георгия) Победоносца. Вспомним здесь также известное русское имя Ярослав, то есть Ярая Слава или Арий-Слава.
2.2. РАМАЯНА.
Перейдем к Рамаяне. Энциклопедический Словарь сообщает: <<"Рамаяна" - древне-индийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается легендарному поэту Вальмики. Современный вид приобрела ко 2 в. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих литературных произведений в Индии и за ее пределами>> [797], с.1096. Однако сегодня известностью в Индии (причем - огромной известностью) пользуется текст Рамаяны, написанный лишь в XVI веке н.э. Тулси Дасом [851:1], с.9. Подчеркнем, - в ШЕСТНАДЦАТОМ! То есть - якобы ЧЕРЕЗ ТЫСЯЧУ ТРИСТА ЛЕТ после того, как Рамаяна УЖЕ БУДТО БЫ "ПРИОБРЕЛА СОВРЕМЕННЫЙ ВИД" (см. выше). Но тогда получается, что Тулси Дас в общем-то ничего нового не внес, а лишь пересказал Рамаяну Вальмики (Валмики), известную якобы еще со второго века нашей эры.
На рис.1.5 мы приводим страницу <<из "Рамаяны" Валмики, ПЕРЕПИСАННОЙ Тулси Дасом в 1585 г." [851:1], вклейка между стр.16-17. А.П.Баранников недаром четко употребил здесь слово ПЕРЕПИСАННАЯ.)
Так почему же тогда "широчайшей популярностью" пользуется не "оригинал" II века н.э., а его "пересказ" XVI века? Более того, попросту, ПЕРЕПИСАННЫЙ текст Вальмики, как мы сейчас узнали? Или оригинал "не сохранился" (как это сплошь и рядом случается в скалигеровской истории)? Оригиналов нет, а ПЕРЕПИСАННЫЕ и отредактированные копии - пожалуйста, читайте. Не к семнадцатому ли или даже восемнадцатому-девятнадцатому векам относится версия о ПЕРЕПИСЫВАНИИ Тулси Дасом старинного оригинала Вальмики? Текста, которому, как нас уверяют, было уже якобы более тысячи трехсот лет, когда он его переписывал?
Академик А.П.Баранников, переводчик Рамаяны на русский язык, говорит так: <<"Рамаяна" Тулси Даса - величайшее произведение индийской средневековой литературы... Оно вскоре сделалось СВОЕОБРАЗНОЙ БИБЛИЕЙ, оказывая широчайшее влияние на оформление идеологии самых разнообразных каст Индии>> [851:1], с.18.
)
)
)
Кстати, говоря о европейском средневековье, историки отмечают, в частности, следующее: "В Средние века общество делилось на три сословия: кто молится, кто сражается, и тех, кто работает" [643:2], с.94. На рис.1.6 приведена старинная миниатюра с изображением трех европейских каст-сословий. См. также рис.1.7. Еще одно изображение европейских каст-сословий показано на рис.1.8. Это - миниатюра из "Политики" Аристотеля, якобы XIV века н.э. Наверху изображены воины, под ними духовенство, еще ниже - ремесленники и крестьяне.
Перечисленные европейские сословия хорошо соответствуют "древне"-индийским кастам. В самом деле. Те, "кто молятся" - брахманы. Те, "кто воюет" - кшатрии. Те, "кто работает" - вайшьи (купцы) и шудры (ремесленники). Таким образом, европейское средневековое общество и "древне"-индийское были организованы в общем-то по одним и тем же принципам. Ничего удивительного - и те и другие входили в состав единой Великой = "Монгольской" Империи XIV-XVI веков, жизнь в которой подчинялась более или менее единым правилам.
Отдельные следы прежнего кастового деления в Великой Империи сохранились и после ее раскола в XVII веке. Например, как отмечают сами историки, - "в структуре парламента Англии, который делился на палаты лордов (знать), духовенства и общин. Примером преломления этой классовой модели... является сон английского короля Генриха I, описанный Джоном Вустерским... Все три сословия объединились против него (короля - Авт.)" [643:2], с.100. См. старинную миниатюру на рис.1.9. По-видимому, ранее кастовое деление общества в Великой Империи было достаточно жестким. Но с течением времени границы сословий (каст) стали постепенно размываться.
Но вернемся к "Рамаяне". Далее сообщается: <<Тулси Дас написал "Рамаяну" (XVI в.), пользующуюся широчайшей популярностью в Индии, не для занимательного чтения. Его родина была повержена в прах завоевателями, и своей поэмой он стремился указать своеобразные пути для спасения своей страны>> [851:1], с.9. Возникает мысль, что Рамаяна была ВПЕРВЫЕ СОЗДАНА в XVI веке Тулси Дасом (или его современником), который собрал воедино недавние свидетельства о событиях XIV-XVI веков и ВПЕРВЫЕ явил миру широкое полотно индийской жизни. Причем с понятной целью. Как нам говорят - желая противостоять завоевателям. Недаром А.П.Баранников пишет: "Нетрудно убедиться в том, что под видом далеких легендарных героев и их деяний Тулси Дас ОЧЕНЬ ЯРКО ИЗОБРАЖАЕТ СОВРЕМЕННУЮ ЕМУ ИНДИЮ" [851:1], с.100. То есть - Индию ШЕСТНАДЦАТОГО ВЕКА. Что видел, то и писал.
О каких завоевателях XVI века идет тут речь? Отвечаем: о мусульманах. А точнее говоря, МУСУЛЬМАНАМИ их именуют сегодняшние историки. А.П.Баранников: "Мусульмане были первыми завоевателями Индии, которые... НЕ АССИМИЛИРОВАЛИСЬ с массой ее населения, сохранили свою обособленность от хинду, свою, НОВУЮ ДЛЯ ИНДИИ, культуру и даже впитали в себя значительные массы хинду, теми или иными средствами обратив их в мусульманство... Мусульмане XVI в. ... не были новостью для Индии" [851:1], с.9. Далее А.П.Баранников перечисляет, следуя скалигеровской версии истории, мусульманские нашествия на Индию, начиная якобы с VIII века н.э. "Преемники султана Махмуда продолжали дело ограбления Индии, распространения ислама и подчинения мусульманской власти различных индийских провинций. К 1340 г. было закончено утверждение мусульманской власти в основных провинциях Индии" [851:1], с.10.
Согласно нашей реконструкции, здесь мы услышали на самом деле об эпохе великого=монгольского завоевания XIV века. В те времена Индию заняли и освоили (колонизировали) войска Руси-Орды, казаки = татары. Точнее, - те "монгольские" армии Орды, которые были направлены из метрополии на юг и на восток. Как нам сообщает, например, старый византийский хронист Иоанн Малала, колонизация тогдашнего мира проходила без особого труда, мирно. Дело в том, что огромные пространства Евразии были в ту эпоху еще мало населены. В большинстве случаев воевать было, попросту, не с кем. В частности, МАЛАЛА ОПИСЫВАЕТ ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ ТОГО ВРЕМЕНИ КАК ПОЛУДИКУЮ СТРАНУ, В КОТОРОЙ НЕТ ДАЖЕ ГОРОДОВ. "В та ж лета не бе града ни дворов бе в Западных странах, но просто живяху от преселения тамо от колена Афетова" [338], с.28.
Напомним наше соображение по поводу происхождения слова "татары". Вероятно, оно пошло' от славянского ТОРИТЬ (дорогу), ТОРЮ, прокладываю путь. Летописные татары - это казаки-ордынцы (они, в частности, являются предками и современных российских татар). В эпоху великого = "монгольского" завоевания казаки=татары действительно ТОРИЛИ, прокладывали пути в разные концы тогдашнего населенного мира. Создавали Империю. На рис.1.10 приведено старинное изображение "монгольских" всадников.
Но вернемся в Индию XIV-XV веков. Согласно нашей реконструкции, воинские части Орды, вступившие на земли полуострова Индостан, вовсе не были мусульманами в современном смысле слова. В то время современного мусульманства еще не было. На землях стремительно расширяющейся "Монгольской" Империи господствовало единое апостольское христианство, уходящее своими корнями к XII веку и принятое в качестве государственной религии Империи во второй половине XIV века (до того в Империи господствовало другое христианство - "родовое", царское, - см. наши книги "Царь Славян" и "Крещение Руси"). Мусульманство в современном смысле этого слова возникло лишь в XVI-XVII веках, во время раскола прежде единого апостольского христианства на православие и ислам (или "правоверие" - то есть, по сути то же самое название, что и "православие"). "Мусульманскими" войска Орды XIV века были названы задним числом, уже на страницах поздних скалигеровских учебников истории. На ордынцев-казаков XIV века историки лукаво перенесли термин, впервые возникший не ранее XVI века. То есть - как раз в ту самую эпоху, когда жил Тулси Дас, создавший Рамаяну.
Как правильно отмечено А.П.Баранниковым, "мусульмане" - то есть великие = "монгольские" завоеватели, - на первых порах не смешивались с местным населением Индостана. То же самое происходило в Японии, где сложилась замкнутая каста самураев - ордынских завоевателей (самарцев), см. "Империя", гл.7. И в Китае, где долгое время колонизаторы манжуры - ордынцы старались не смешиваться с местным населением, см. "Империя", гл.6.
В XV-XVI веках до территории современной Индии докатилось повторное османское-атаманское завоевание. Как мы неоднократно подчеркивали, в отличие от первого - "монгольского" нашествия XIV века, - оно было уже весьма кровавым, см., например, рис.1.11, рис.1.12, рис.1.13.
Дело в том, что османы-атаманы XV-XVI веков, очищая "землю обетованную" от заразных заболеваний (см. "Библейская Русь", гл.5), столкнулись с сопротивлением потомков первой ордынско-казацкой волны XIV века. С теми, кто прекрасно умел воевать, с внуками и правнуками первых казаков=татар - завоевателей и переселенцев. С учетом этого следует воспринимать все те сведения, которые мы сейчас приведем.)
)
)
А.П.Баранников продолжает: "Жесточайшие грабежи, убийства, насилия и т.п. бледнеют перед неистовствами Тимура (в данном случае, согласно династическим параллелизмам - султана Магомета II - Авт.), который в 1397 году совершил свой знаменитый поход на Индию. Продвигаясь к Дели, он не оставлял за собой ничего, кроме трупов и горящих развалин городов и деревень" [851:1], с.10. Как мы обнаружили при анализе исторических свидетельств в свете новой хронологии, это была та же самая беспощадная карантинная чистка, о которой много и ярко говорит библейская книга Иисуса Навина, см. "Библейская Русь", гл.5. Ввиду несовершенства медицины того времени, войскам "монголов"= великих был отдан жестокий приказ о поголовном уничтожении всего населения охваченных эпидемией мест. Прививок и карантина тогда еще не знали. Решили просто убивать.
"Особенно же прославился он (Тимур - Авт.) тем, что под Дели велел одновременно убить сто тысяч пленных по той причине, что надзор за ними отвлекал много сил. Взяв столицу Индии, город Дели, он на пять дней отдал ее на разграбление своим диким ОРДАМ. По своей жестокости действия Тимура не знали параллелей...
Патанские династии владели Индией свыше трехсот лет (1205-1525). Их сменили МОГУЛЫ, положившие начало ЗНАМЕНИТОЙ МОГУЛЬСКОЙ ИМПЕРИИ, ПРОСУЩЕСТВОВАВШЕЙ ОКОЛО ТРЕХСОТ ЛЕТ" [851:1], с.10. Здесь на страницах скалигеровского учебника прямо названа Великая = "Монгольская" Империя, охватившая полуостров Индостан как одну из своих провинций. Напомним, кстати, что "Индией" в ту эпоху именовали Русь-Орду. Так ее называли народы, жившие вдали от метрополии Империи - то есть от Владимиро-Суздальской Руси. Слово "Индия" произошло от русского слова ИНДЕ, то есть "вдали", "где-то", "далеко", см. "Империя", гл.14:10.
В XVII-XVIII веках реформаторы начали рисовать Великую = "Монгольскую" Империю, в основном, мрачными красками. Именно в свете этого замечания и следует воспринимать дальнейшее описание А.П.Баранникова: "Утверждение Могульской империи также сопровождалось жестокими войнами, грабежами, насилиями, разорением городов и деревень, ужасными вспышками голода и религиозными преследованиями. Именно в эти страшные годы и протекало детство и юность Тулси Даса, родившегося в 1532 г." [851:1], с.10.
И вновь историки внушают нам чудовищную растянутость во времени ПИСЬМЕННОЙ истории Индии. "Тулси Дас - величайший поэт средневековой Индии, один из крупнейших поэтов индийской литературы, развивающейся НА ПРОТЯЖЕНИИ БОЛЕЕ ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ" [851:1], с.14. Как мы вскоре убедимся, письменная история Индостана известна сегодня, скорее всего, лишь начиная с XIV века. Именно в эпоху от XIV века и ближе к нам следует сдвинуть все "древнейшие" индийские тексты. А ранее XIV века в индийской истории - темнота и молчание. Нет документов. В конце XVI- XVII веке, во время раскола Империи западные европейцы, вероятно, на какое-то время потеряли путь в Индию и потом стали его искать заново. В скалигеровской истории, впрочем, считается, что португальский мореплаватель Васко да Гама высадился в Индии (в Калькутте) в конце XV века, рис.1.14.
Но вернемся к "Рамаяне". На некоторых страницах этого "древнейшего" Эпоса описаны, оказывается, события XVI века! Причем это - не наш вывод. Об этом прямо говорит академик А.П.Баранников: "Далее, в поэме нашли отражение СОВРЕМЕННЫЕ АВТОРУ (то есть Тулси Дасу - Авт.) исторические события. Особенно ярко рисует Тулси Дас преследования хинду со стороны завоевателей-мусульман... Современную ему эпоху (то есть XVI век - Авт.) Тулси Дас представляет в виде Калиюга, железного века. МУСУЛЬМАНЕ ВЫСТУПАЮТ В ВИДЕ ЗЛЫХ ДЕМОНОВ. В повелителе демонов, царе Раване, нетрудно узнать мусульманских властителей Индии, угнетавших и разорявших эту страну" [851:1], с.100.
Согласно нашей реконструкции, в XVI-XVII веках единое прежде христианство разделяется на несколько противоборствующих ветвей. Именно такой процесс и описывается Тулси Дасом в XVI веке. Вот слова А.П.Баранникова: <<Исключительно яркую картину распада хиндуского общества на "пути", "ереси" и "толки"... мы находим в последней книге поэмы, где Тулси Дас дает подробное изображение Калиюга, символически называя так свою эпоху. "Скверна Кали (говорит Тулси Дас - Авт.) поглотила весь закон тогда, исчезли добрые святые книги. Множество путей своим умом изобрели обманщики. В обмане многолики. Заблужденья подчинили весь народ">> [851:1], с.101.
Академик А.П.Баранников открывает нам следующие, крайне интересные вещи. Он пишет: "Несмотря на большую древность литературной традиции, развивающейся на протяжении почти ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ, ИНДИЯ ДО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX (подчеркнем, девятнадцатого! - Авт.) ВЕКА НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ЛИТЕРАТУРЫ. Только знакомство с европейскими методами изучения литературы привело к первым попыткам создать труды по истории той или иной индийской литературы" [851:1], с.15. И, следовательно, (добавим мы) - искусственно растянуть индийскую историю вплоть до глубочайшего прошлого. Опираясь при этом на уже созданную в Европе ошибочную скалигеровскую хронологию.
И далее: <<ОТСУТСТВИЕ ИСТОРИЧЕСКОГО АСПЕКТА ИЗУЧЕНИЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СПЕЦИФИЧЕСКОЙ ОСОБЕННОСТЬЮ ЛИТЕРАТУРЫ. ДО XIX В. (девятнадцатого! - Авт.) ИНДИЯ НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ВООБЩЕ, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ ИСТОРИИ В ЕВРОПЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ ЭТОГО СЛОВА. Те произведения, которые хинду называют "историями" (itihasa) или "сказаниями о древности" (purana) и т.д., настолько насыщены фантастикой и домыслами необузданной фантазии, что реальное зерно... не поддается выделению при современной изученности индийской литературы. Это ОТСУТСТВИЕ В ИНДИИ ИСТОРИИ КАК НАУКИ нельзя не поставить в связь с основными моментами миропонимания...>> [851:1], с.15.
А.П.Баранников пытается объяснить отсутствие индийских летописей будто бы "весьма специфической" индийской психологией. Мы не будем вникать в его умозрительные изыскания по этому поводу. Скажем лишь, что, согласно нашей реконструкции, после раскола Великой = "Монгольской" Империи в ее провинциях - в том числе и на полуострове Индостан, - в XVII-XVIII веках, был полностью сменен весь уклад жизни. По странам бывшей Империи прокатился реформаторский погром. Громили великих = "монголов", их культуру, их имперские учреждения. Документы XIV-XVII веков были уничтожены или путем неправильного датирования отправлены в далекое прошлое. В результате несколько столетий истории погрузились в искусственную тьму. В частности - история Индостана. В "античности" же, наоборот, на пустом месте (то есть при полном отсутствии подлинных свидетельств о том времени) возник зыбкий туманный мираж - "бумажное" отражение событий XIV-XVII веков.
После чего мятежные реформаторы и их штатные историки, обливаясь крокодиловыми слезами, начали глубокомысленно рассуждать об "отсутствии в Индии истории". Туземцы, мол. С весьма и весьма специфической психологией. Брахманы, йоги, философы не от мира сего. Своей собственной историей почти не интересовались...
Такую предвзятую точку зрения, вероятно, навязали даже некоторым индийским авторам. Вот, например, что пишут два известных индийских историка Нарендра Кришна Синха и Анил Чандра Банерджи: <<Ал-Бируни, знаменитый мусульманский ученый, который посетил Индию в XI веке (как ошибочно думают профессора, обученные скалигеровской историей - Авт.), говорит: "Индийцы не уделяют большого внимания исторической последовательности событий; они не соблюдают хронологической последовательности, описывая царствования своих правителей, и, когда у них требуют сведений по этому поводу, они теряются, не зная, что сказать, и непременно начинают рассказывать сказки" (написано все это, скорее всего, не ранее XVII века - Авт.). Следующее замечание АНГЛИЙСКОГО историка Флитта (напомним, что Индия была завоевана Англией и долгое время являлась английской колонией - Авт.) во многом перекликается со словами ал-Бируни: "Весьма сомнительно, обладали ли древние индийцы подлинным историческим чутьем, которое давало им возможность воспринимать действительную историю в широком и критическом плане... они могли составлять короткие исторические повествования, сжатые и конкретные, но ограниченные в охвате событий. Однако мы не имеем доказательств их способности воспринимать историю в общей перспективе (не то что просвещенные англичане, вооруженные передовой скалигеровской историей - Авт.), так что до нас не дошло подлинного исторического труда, точного и достоверного, специально написанного именно в исторических целях">> [769:1], с.25.
Вернемся к Рамаяне и вкратце изложим ее суть.
А.П.Баранников отмечает: <<Первоначальная легенда о Раме, поскольку мы можем судить о ней на основании дошедших до нас многочисленных "Рамаян", не отличается сложностью>> [851:1], с.19.
У Дашаратхи, царя Авадха, было много жен, но он был бездетен. Наконец, в старости, у него от разных жен рождаются четыре сына. Старший сын РАМА, по имени которого и называется Рамаяна, превосходит своими добродетелями всех других. Царь Дашаратха назначает его своим наследником и собирается передать ему царство. Однако при дворе начались интриги. Из-за них Рама вынужден уйти в изгнание в дикие леса, где проводит четырнадцать лет. Вместе с ним уходят его жена Сита и брат Лакшман. Могучий царь демонов (ракшасов) по имени Раван похищает Ситу в лесу. В поисках Ситы Рама блуждает по лесам и оказывается в стране обезьян. Он заключает союз с царем обезьян Сугривом и выступает в поход на город Ланку - столицу "плохого" Равана. Рама побеждает Равана, убивает его, возвращает Ситу и вместе с ней и Лакшманом возвращается в Авадх, где наконец становится царем [851:1], с.19. На рис.1.15 приведено старинное индийское изображение, на котором цари и принцы обезьян поклоняются Раме.
Этот несложный сюжет был в дальнейшем сильно развит. Он обрастает многочисленными деталями, вставляются дополнительные легенды и сказания, поэма нагружается развернутыми философскими, религиозными и моральными рассуждениями. В итоге ее объем существенно вырастает. В изложении Тулси Даса якобы XVI века (в современном широкоформатном издании [851:1]) Рамаяна занимает примерно девятьсот страниц достаточно плотно набранного текста. "Поэма поражает огромным количеством персонажей" [851:1], с.30. Уже из всего этого видно, что труд Тулси Даса является, скорее всего, обобщающим, завершающим. Он подводит итог длительного развития поэмы за период XIV-XVI веков и окончательно сложился, по-видимому, не ранее XVII-XVIII веков. Или даже в XIX веке. На рис.1.16 приведена миниатюра из рукописи "Рамаяны" Тулси Даса якобы XVI века, где изображены Рама и Лакшман. Обратите внимание на нимбы вокруг голов. Нимбы - как у христианских святых.
Стоит отметить, что "в средневековом вишнуизме РАМА выступает не только в виде героя, но и в виде высочайшего божества, которое вместе с Кришной заслонило собой как ведических богов, так и великую триаду (Брахма, Вишну, Шива)" [851:1], с.19. См. рис.1.16a, рис.1.16b. И далее сообщается: "Наиболее совершенными воплощениями божественной субстанции являются РАМА с его братьями и КРИШНА - два наиболее чтимые образа вишнуизма" [851:1], с.78. На рис.1.17 приведено старинное индийское изображение "Кришна и Радха".
На рис.1.18 показана старинная миниатюра, представляющая бога Раму С ХРИСТИАНСКИМ НИМБОМ вокруг головы. Согласно Рамаяне, войска', возглавляемые героем-воителем Рамой (и он лично) поражают полчища врагов, побеждают великанов и т.п. Не исключено, что под именем героя-бога РАМЫ на страницах Рамаяны мы сталкиваемся с отражением "античного" РИМА, то есть Великой = "Монгольской" Империи XIV-XVI веков. В состав которой был включен и полуостров Индостан. Недаром подчеркивается, что "число сказаний о Раме БЕСКОНЕЧНО. Эту мысль Тулси Дас повторяет многократно" [851:1], с.34.
Между прочим, мудрым советником царя обезьян Сугривы является известный Хануман, превращавшийся то в обезьяну, то в человека [851:1], с.25-26. В облике обезьяны он поражает многочисленных врагов, сжигает города и т.п. [851:1], с.26. Неоднократно подчеркивается "страшная сила" Ханумана [851:1], с.28. Не звучит ли в его имени хорошо известное слово ХАН? Что-то вроде Хан-Осман, Хан-Ман, Хану-ман. На рис.1.19 приведено старинное изображение Ханумана, строящего мост через океан.
Наша мысль состоит в следующем.
# "Рамаяна" Тулси Даса была создана в XVI веке и описывала реальные события XIV-XVI веков, в том числе и на территории полуострова Индостан как части Великой = "Монгольской" Империи. В частности, Рамаяна рассказывает о колонизации Индостана ариями = войсками "античного" Рима, то есть ордынцами-казаками. Повторим, что имя "арии" (арийцы) произошло, по-видимому, от "Юрий" = "Гюргий", "ярый", поскольку великое = "монгольское" завоевание возглавлялось Георгием Даниловичем = Георгием Победоносцем = Чингиз-Ханом.
# Первоначальный текст "Рамаяны" XVI века до нас не дошел. Сегодня мы имеем, по-видимому, лишь его позднюю отредактированную версию, созданную в эпоху XVII-XVIII веков. Или даже в XIX веке.
Более подробный анализ Рамаяны с точки зрения новой хронологии очень интересен, и мы вернемся к нему в последующих публикациях.
2.3. БОГ КРИШНА - ЭТО, ВЕРОЯТНО, ОТРАЖЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА В ИНДИЙСКИХ СВЯЩЕННЫХ ТЕКСТАХ.
Индийский бог КРИШНА, - это, скорее всего, несколько видоизмененный на местной почве образ Иисуса ХРИСТА. В осторожной форме об этом уже говорили исследователи истории религий. Например, А.Древс в XIX веке [259]. Однако они избегали выводов, по-видимому понимая, что рискуют поставить под сомнение скалигеровскую хронологию (и вызвать тем самым яростный гнев историков). Мы же сформулируем мысль четко и прямо. В основе Рамаяны лежат, по-видимому, реальные события XIV-XVI веков, когда могущественный "античный" РИМ - то есть Русь-Орда, - совместно Османией-Атаманией распространили свою власть на Евразию, Океанию и Америку. Религией "античного" Рима в ту эпоху было, согласно нашей реконструкции, апостольское православное христианство. Так что, средневековое население Индостана верило в Христа. Впоследствии имя Христа в Индии после легкого видоизменения стало звучать как КРИШНА.
Напомним, что Христа распяли в возрасте около 33 лет, см. книгу "Царь Славян". Исследователи давно заметили, что в Махабхарате есть фрагменты, где бог Кришна явно представлен как "страдающий бог". Отметим далее, что, по Библии и христианской традиции, "страсти Христа" были ПРЕДСКАЗАНЫ заранее. В частности, сам Христос, согласно Евангелиям, прекрасно знает, какая судьба его ждет, и сознательно принимает страдания. Похожая картина встает и со страниц "древне"-индийского Эпоса, говорящего о боге Кришне. В частности, смерть Кришны также была заранее ПРЕДСКАЗАНА "в проклятии Кришны женой Дхритараштры Гандхари... И, наконец, в книге XVI... РАССКАЗАНО ОБ ИСПОЛНЕНИИ ЭТОГО ПРОКЛЯТИЯ. СОГЛАСНО ЕМУ КРИШНА ЧЕРЕЗ 36 ЛЕТ ДОЛЖЕН ПОГИБНУТЬ БЕССЛАВНОЙ СМЕРТЬЮ" [519], т.7, с.268. Отметим, что 36 лет, отведенные Кришне, согласно предсказанию, близки к 33 годам Христа.
Кришна, как и Христос, ВОСКРЕСАЕТ после смерти: "Убитый Кришна, войдя в свою сущность - Вишну, С ВЕЛИКОЙ СЛАВОЙ ВОСХОДИТ НА НЕБЕСА, где пребывал и пребывает извечно" [519], т.7, с.270. На рис.1.20 приведено старинное индийское изображение бога Вишну в облике рыбы. На рис.1.21 показано другое изображение Вишну в виде вепря. Имя ВИШНУ могло произойти от славянского ВЫШНИЙ, ВЫСШИЙ, ВОЗНЕСЕНИЕ.
Кришна ПОГИБАЕТ ОТ СТРЕЛЫ "охотника", попавшей ему в пятку [519], т.7, с.269-270. А Христа ПРОНЗАЮТ КОПЬЕМ, когда он висел на кресте.
Б.Л.Смирнов заключает: <<Гибель Кришны совершается по типу "СТРАДАЮЩЕГО БОГА"... ИТАК, ВСЕ ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ... ОТНОСЯЩИЕСЯ К РЕЛИГИИ "СТРАДАЮЩЕГО БОГА", МОЖНО НАЙТИ БЕЗ ВСЯКИХ НАТЯЖЕК У КРИШНЫ>> [519], т.7, с.269-270. Все верно. Индийский бог Кришна действительно является в значительной мере отражением Христа в священных писаниях, принесенных на полуостров Индостан ариями=юриями. То есть - ордынскими колонизаторами и крестоносцами XIV-XVI веков.
Вышеперечисленные, а также другие, не указанные здесь, соответствия между Кришной и Христом настолько недвусмысленны и очевидны, что должны были давно привести многих к мысли об их тождестве. С учетом, конечно, всех тех различий, которые неизбежно возникают в человеческих сообществах, разделенных тысячами километров. И действительно, мысль: "Кришна - это Христос", уже давным-давно высказана. Причем - достаточно громко. Оказывается, об этом ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ говорили некоторые европейские ученые, в первую очередь, занимавшиеся историей религий и сравнением разных культов. Но, конечно, современные историки, в том числе и Б.Л.Смирнов, воспитанные на скалигеровской хронологии, с жаром восстают против такого "крамольного" отождествления. Обвиняя его сторонников в "ненаучности". Послушайте только, как запальчиво Б.Л.Смирнов пытается возразить (при этом, фактически противореча своим собственным наблюдениям, которые мы выше перечислили). В качестве главного "научного доказательства" Б.Л.Смирнов выдвигает не что-нибудь, а именно СКАЛИГЕРОВСКУЮ ХРОНОЛОГИЮ! Не будь ее, Б.Л.Смирнов, наверное, совсем по-другому отнесся бы к мнению некоторых ученых XIX и XX веков. И, может быть, даже поддержал бы их.
Мы цитируем: <<Некоторые европейские исследователи пытались доказать влияние христианства на религию бхагаватов-панчаратринов. В частности, много было сделано усилий, чтобы доказать, что легендарный чудесный "Белый Остров" (Шветадвипа) знаменует собой ХРИСТИАНСКУЮ ЦЕРКОВЬ. Договорились даже до того, что "Белый Остров" - это Александрия и что побывавшие в Александрии купцы завезли в Индию христианство, которое приняло здесь форму бхакти бхагаватов>> [519], т.7, с.271.
О том, что такое на самом деле летописная египетская Александрия, см. книгу Библейская Русь, гл.10:7. Там показано, что по крайней мере в некоторых первоисточниках таким именем названа Александровская Слобода (современный нам город Александров в Московской области). Там одно время - в XVI веке - находилась царская ставка и по сути Александрова Слобода служила столицей Руси-Орды. Но сейчас мы не будем подробно на этом останавливаться, чтобы не уводить нить нашего изложения слишком далеко в сторону.
Продолжим цитирование Б.Л.Смирнова. Он пытается всячески убедить читателя, что из приведенных им самим параллелей между Кришной и Христом "ни в коем случае" не надо делать никаких серьезных выводов. Здесь, мол, имеется "просто ТОЖДЕСТВО" и ничего более. Не обращайте на него особого внимания. Б.Л.Смирнов пишет: <<ПРИТЯГИВАЛИСЬ (вот и "пренебрежительный" глагол грамотно подобран - Авт.) для доказательства и легенда о проповеди апостола Фомы в Индии и ЧИСТО ВНЕШНИЕ (демагогически подобранное прилагательное заменяет тут обсуждение вопроса по существу - Авт.) созвучия: Кришна - Kristus и Майя - Мария. Такими вещами впору спекулировать иезуитам... Для научного исследования все эти "доказательства" неприемлемы. Даже из краткого очерка развития вишнуизма ясно (вот где главный аргумент Б.Л.Смирнова - хронологический! - Авт.), что это течение возникло ЗА ТРИ, А МОЖЕТ БЫТЬ, И ЗА ЧЕТЫРЕ ВЕКА ДО ХРИСТИАНСТВА, и уж если искать связей, то скорее можно было бы предположить влияние вишнуизма на христианство>> [519], т.7. с.271.
В новой хронологии все возражения подобного рода полностью теряют силу.
Вернемся на минуту к городу Александрии, откуда, по мысли некоторых ученых, на полуостров Индостан пришло христианство. Б.Л.Смирнов опять-таки категорически возражает. Он пишет: <<Видеть в Александрии "землю обетованную" вишнуитов (то есть Белый Остров - Авт.) - значит не считаться нисколько с источником, повествующим о "Белом Острове". В Нараянии совершенно четко и неоднократно повторяется, что Шветадвипа (название, вероятно, произошло от Свет Давать, Свет Дает? - Авт.) находится К СЕВЕРУ от Хималая>> [519], т.7, с.271. Отметим также, что Махабхарата называет Белый Остров "великим" [519:1], с.37.
Задумаемся здесь. Смирнов был бы прав, если считать, что "Александрия" в данном случае - это город на берегу Средиземного моря, недалеко от устья Нила (там, где сегодня расположен старинный город Александрия в современном Египте). Но, согласно нашей реконструкции, "египетская Александрия" в некоторых первоисточниках - это не город в Африке, а русская Александрова Слобода, см. выше. Она была, кстати, люто и с упоением разгромлена Романовыми в XVII веке, см. "Библейская Русь", гл.10:7. Если в индийских текстах имеется в виду Александрова Слобода, то все становится на свои места. Индийские авторы Нараянии были абсолютно правы, говоря, что "великий Белый Остров" находится НА СЕВЕРЕ.
Кстати, почему "Белый"? Может быть, потому, что зимой Русь становится БЕЛОЙ от снега. Ведь недаром же сказано в Махабхарате, в книге Нараяния, что БЕЛЫЙ Остров лежит "в МОЛОЧНОМ море" [519], т.7, с.275. Может быть "молочное море" - это бескрайнее море белого снега, покрывающее русские просторы зимой? Или покрытые БЕЛЫМ ЛЬДОМ русские реки и северные русские моря. Вспомним здесь также о БЕЛОЙ Орде, БЕЛОЙ РУСИ, Белоруссии.
Но может быть, здесь имелась в виду "великая Белая" христианская Церковь?
Еще один вопрос - почему "Остров"? Дело, вероятно, в том, что в старых источниках словом "остров" называли не только острова, но и материковые земли и государства. См. нашу книгу "Новая хронология Руси, Англии и Рима", гл.18:5.
Интересно, что предлагает сам Б.Л.Смирнов в качестве знаменитой "древне"-индийской Шветадвипы? Оказывается - ничего! По той простой причине, что современные историки, как выясняется, так до сих пор и НЕ ЗНАЮТ - где же находился "великий Белый Остров". Мы цитируем: "При существующей документации все догадки о географическом определении Шветадвипы беспочвенны, а потому и бесполезны. Для внутреннего реалистического понимания текста нет никакой надобности (начинает убеждать нас Смирнов - Авт.) заносить на географическую карту Шветадвипу, равно как Страну Муравию или Монсальват" [519], т.7, с.271. Так, дескать, спокойнее и удобнее. Лучше ничего на карте не указывать. Читайте Эпос "просто так", никакой географической реальности не отыскивая. А то еще раскопаете что-нибудь совсем неприятное для скалигеровской истории.
Почему многие историки так "категорически несогласны", например, с тем, что Индию посещал апостол Фома? Да потому, что думают - будто слово "Индия" обязательно указывает на полуостров Индостан. Не мог, дескать, апостол Фома "так далеко" уйти от Иерусалима. Согласно же нашей реконструкции, в XIV-XVI веках ИНДИЕЙ именовалась (в некоторых летописях) вся огромная Русь-Орда, метрополия "Монгольской" Империи. А при таком географически расширенном понимании слова "Индия" многие скалигеровские недоумения исчезают.
По ходу дела предложим ряд лингвистических соображений. Сами по себе они, конечно, ничего не доказывают, но могут быть полезны. Индусы считали, что родовым именем Кришны было ВАСУДЭВА или ЯДАВА по предку ЯДУ (Yadu) [519], т.3, с.580. Но ведь ЯДУ может оказаться всего лишь слегка искаженным славянским словом ДЕЮ, создаю. Из которого, кстати, по-видимому, произошли и латинское DEUS = бог и греческое TEOS = бог. См. нашу книгу "Русский как основа латыни и европейских языков". Тогда имя ВАСУДЭВА могло получиться из словосочетания АСА+ДЕЮ, то есть АСА+ДЕОС, или Иисус-Бог. Или же, возможно, имя ЯДУ (Yadu) - слегка искаженное ИУДЕЙ. В этом случае ВАСУ-ДЭВА могло означать Аса-Иудей; здесь АСА = ИИСУС. Либо же Васу-Дэва - это Царь Иудейский, поскольку ВАСИлевс - это Царь. Напомним, что "Царем Иудейским" Христос прямо назван в Евангелиях. Согласно Махабхарате, "от Яду пошел знаменитый род ЯДАВОВ, к которому принадлежал и Кришна" [520:1], с.454.
)
)
)
Имя бога Кришны (krsna, "древне"-инд., krishna) сегодня переводят как "черный", "темный", "темно-синий" [533], т.2, с.15. Возможно, здесь присутствует переход С-Ш: Хрис --> Криш. На рис.1.22 мы приводим два старинных изображения бога Кришны якобы XVII века. По нашему мнению, в Индии образ Кришны со временем превратили в гораздо более условный, сказочный, чем он был первоначально. На миниатюре XIX века, приведенной на рис.1.23, показана победа Кришны над змеем Калией. Может быть, в образ Кришны внес также свой вклад Георгий Победоносец. На рис.1.24 показаны выполненные в индусской традиции скульптуры бога Рамы (слева) и бога Кришны (справа).
