Глава 5.
МЕТЕОРИТ, УПАВШИЙ В ЯРОСЛАВЛЕ В 1421 ГОДУ, ОТРАЗИЛСЯ В БИБЛИ
ИСЛАМЕ, ХРИСТИАНСТВЕ, В "АНТИЧНОМ ЯЗЫЧЕСТВЕ" ДРЕВНЕГО РИМА И ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ.
9. КАМЕННЫЕ ОБЛОМКИ БЕРЕЖНО ХРАНЯТСЯ В МУСУЛЬМАНСКОЙ КААБЕ КАК ПАМЯТЬ О ЯРОСЛАВСКОМ МЕТЕОРИТЕ.
Следующая наша логическая мысль такова. Во время создания и укрепления Великой = "Монгольской" Империи ордынские войска распространились по разным направлениям. Вместе с армиями перемещались и воинские мастерские, где чинили и ковали оружие. Надо полагать, были и такие походные кузницы, где изготовляли Булат. Для этого были нужны обломки ярославского метеорита, используемые как добавки к стали. Некоторое их количество везли с собой, расходуя по мере надобности. Ясное дело, тщательно охраняли. Обломки везли в специальных ящиках (ковчегах) особо доверенные люди. Они были, скорее всего, в нескольких ордынских армиях. По-видимому, все это дало заметный вклад в рассказы о знаменитом библейском Ковчеге, в котором жрецы перевозили обломки "каменных скрижалей", врученных Моисею самим Богом. Таким образом, разбитые каменные скрижали могли быть обломками ярославского метеорита.
Могут спросить: а почему обязательно ярославского? Может быть, поклонялись обломкам какого-то другого метеорита? Упавшего совсем в других местах. На этом мы ответим так. Одного лишь факта падения какого-либо метеорита, пусть даже весьма эффектного, недостаточно для того, чтобы возник устойчивый культ поклонения его обломкам. Конечно, метеоритный взрыв мог сильно впечатлить случайных очевидцев. Но не более того. Большинство людей, не видевших падения, вряд ли прониклись бы трепетным чувством лишь на основании рассказов немногих свидетелей (если таковые вообще были). А вот если метеоритные обломки оказались чрезвычайно нужными для важных военных и общественных целей, тогда картина меняется принципиально. Ярославский метеорит был не просто "камнем с неба". На его основе возникло исключительно важное военное производство Булата. Поэтому и отношение к железным обломкам стало весьма уважительным. Они "охраняли" людей, "даровали" им покровительство, воинские победы и даже благосостояние. Именно так описывает Библия свойства кусков каменных скрижалей в Ковчеге.
Между прочим, Библия считает, что на каменных скрижалях были НАПИСАНЫ законы, данные Богом Моисею и израильтянам. Получается, что на метеоритных обломках были какие-то "надписи", будто бы фрагменты текста? Откуда взялась эта легенда? Предложим простое объяснение. Ярославский метеорит был железным. Важное отличие железных метеоритов от каменных состоит в том, что если их отшлифовать, то на отполированном плоском срезе железного метеорита проступят довольно сложные фигуры, ПОХОЖИЕ НА НАДПИСИ. А вот с каменным метеоритом такого не происходит. "Письмена", появляющиеся на шлифе железистого метеорита, иногда называются Видманштедтовыми фигурами, рис.5.50. Они причудливы и действительно похожи на какой-то загадочный текст. Вероятно, наши предки, разглядывая такие узоры, решили, что это и есть божественные законы, данные Пророку Моисею. Потом библейские толкователи "успешно прочитали" причудливые метеоритные узоры и записали нужный им текст в Библию. Тем самым, освятили придуманные людьми законы священным авторитетом "небесного Камня". Таким образом, наши результаты проясняют важные сюжеты древней истории.
На рис.5.51 показана старинная гравюра из "Всемирной Хроники" Х.Шеделя. Бог вручает Моисею каменные скрижали, на которых написаны законы. Моисей, кстати, изображен "рогатым". Мы уже объясняли, что такие "рога" являются искажением османского=атаманского полумесяца. На рис.5.52 приведена гравюра из той же хроники, где показано - как Моисей В ГНЕВЕ РАЗБИВАЕТ КАМЕННЫЕ СКРИЖАЛИ НА КУСКИ. Обломки валяются у пророка под ногами, рис.5.53.
Перейдем к Каабе. Как уже говорилось, Кааба, скорее всего, и есть библейский Ковчег Завета, "всплывший" в конце концов на территории Аравии. Следовательно, каменные обломки, хранившиеся когда-то в Каабе, были кусками ярославского метеорита. Соблазнительной была бы мысль, что и сегодня в Каабе можно увидеть куски знаменитого "небесного щита", описанного Плутархом. То есть ярославского метеорита. Однако, возможно, это уже не так. Дело в том, что, по описаниям очевидцев, современные обломки, вмурованные в цемент, принадлежат вроде бы КАМЕННОМУ метеориту. Впрочем, их химический анализ, насколько нам известно, не проводился. Поэтому пока остается вероятность того, что некоторые из кусков современного каабского Черного Камня могут быть железными, то есть являться обломками прежнего ярославского метеорита. Тут следует дождаться результатов научных исследований каабского Черного Камня (если их когда-либо удастся сделать).
Далее, известно, что его судьба была непростой. "Во время пожара в Мекке, - говорят нам, - в царствование мятежного Евзида I, ПЛАМЯ РАСКОЛОЛО НЕБЕСНЫЙ КАМЕНЬ НА ТРИ ЧАСТИ. Вскоре после этого он был склеен и обтянут серебряным обручем, который будто бы был возобновлен и увеличен Гарун-аль-Рашидом (на рис.5.54 показан еще более поздний позолоченный футляр для Черного Камня, хранящийся сегодня в Стамбуле - Авт.).
Другие говорят, что во время нашествия еретиков-карматов, когда небесный камень был унесен из Мекки в Хеджер, он был разбит одним карматским солдатом еще до того, как в 950 году (якобы - Авт.) был возвращен в Мекку.
А третьи говорят, что около 1020 года (якобы - Авт .) сумасшедший египетский султан Хакем, претендовавший на божескую почесть (а по другим сведениям, один подосланный им человек), во время совершения обрядов хаджа, три раза ударил по нему железною дубиною, скрытою до времени под платьем, за что египетский караван подвергся избиению и разграблению. От ударов этих отскочили еще три куска величиною с ноготь человека, были растерты в порошок, которым, при помощи известкового раствора, замазали язвины" [544], т.6, с.522.
Таким образом, Черный Камень на какое-то время исчезал из Мекки, потом возвращался. Его разбивали на куски, склеивали. В общем, обломки первоначального ярославского метеорита могли пропадать без следа. Но поскольку Черный Камень уже стал святыней, его хранители были заинтересованы в сохранении по крайней мере внешнего вида святыни. С этой целью утраченные осколки вполне могли заменять обломками других метеоритов, например, каменных. Либо вообще обычными камнями. В результате сегодня мы, вероятно, видим результат таких неоднократных попыток "реставрировать" Черный Камень. Но, как при большинстве реставраций, свойства оригинала постепенно утратились. Таким образом, сегодняшний каабский Черный Камень является, возможно, всего лишь весьма уважаемым символом, "условным изображением" прежней металлической святыни, "небесного щита".
Но, повторим, было бы полезно сделать химический анализ мекканского Черного Камня. Может быть, хотя бы несколько его обломков являются оригинальными, то есть осколками ярославского железного метеорита.
Обратим теперь внимание на интересную деталь, проскользнувшую в старинных документах при описании судьбы Черного Камня. Сказано, что во время некоего пожара ПЛАМЯ РАСКОЛОЛО СВЯЩЕННЫЙ КАМЕНЬ НА ТРИ ЧАСТИ. Сегодня считается, что речь идет об обычном пожаре, охватившем здание или сооружение, где хранилась каабская святыня. Может быть, и так. Хотя надо отметить следующую странность. Чтобы камень развалился от жара на куски, температура пламени должно быть очень высокой. Что же могло так страшно гореть в южной Мекке? Ведь здания здесь делаются из камня. Строительного дерева в них нет, или очень мало. Тканое покрывало на Каабе, если оно вспыхнуло, вряд ли могло дать столь высокий жар, от которого стали лопаться и разваливаться камни.
Так что, скорее всего, тут мы натолкнулись на смутное воспоминание о плавке дамасской стали новгородскими = ярославскими кузнецами. Как мы теперь начинаем понимать, ордынские мастера откалывали от больших метеоритных осколков небольшие кусочки. Затем их плавили в специальных горнах или доменных печах, после чего добавляли в нужной, найденной кузнецами пропорции, в основной расплав стали. Температура пламени в кузнечных горнах и печах чрезвычайно высока. Вот вам и "яростный пожар", расколовший легендарный Черный Камень на несколько частей.
Итак, в старых источниках говорится о сильном пламени, сказано о раскалывании священного камня на куски, и добавлено, что обломки были "погружены в пламя", опалены огнем. Возникает довольно понятная картина плавки стали.
Рассуждая логически, мы приходим к следующей мысли. Обломки ярославского метеорита ордынцы и османы=атаманы везли с собой в Ковчеге (или нескольких Ковчегах) во время воинских походов, см. Библию. Эти переносные ящики и полотняные палатки, где хранились камни во время стоянок, и были первоначальными "Каабами", то есть "кубами". Войска' перемещались на большие расстояния. Вместе с ними двигались и "Каабы". Одна из них со временем оказалась на Аравийском полуострове, где и остановилась. Когда завоевание кончилось, данная "Кааба-Куб" стала центром поклонения потомков завоевателей и местных жителей. Это и есть сегодняшняя Кааба в Мекке.
Но, как мы теперь понимаем, сначала Кааба, или несколько Кааб, вышли из Центральной Руси-Орды. И действительно, нам посчастливилось найти прямые письменные свидетельства русских летописей и Плутарха, что металлический "небесный щит" (метеорит) упал около Новгорода-Ярославля, то есть древнего города Рима. То есть, во Владимиро-Суздальской Руси. Но если сохранились старинные литературные описания этого важного события, то есть все основания полагать, что первоначальная ордынская "Кааба" изображалась и на старинных картах. Причем, не где-нибудь, а именно на территории Центральной Руси. Поэтому зададимся интересным вопросом: есть ли такие карты?
Замечательно, что - да, есть. Причем несколько. И сейчас мы их предъявим. На рис.5.55 показана карта мира Пьера Деселье, якобы 1550 года. По отношению к принятой сегодня ориентации карт, надписи на ней перевернуты вверх ногами. То есть ве'рхом данной карты является юг, а низом - север. Как отмечено в книге А.Т.Фоменко "Основания истории", такова была ориентация многих старинных карт. Оказывается, ранее тому были разумные причины. Но здесь мы не будем повторять эти объяснения, как уводящие в сторону.
Так вот, на карте Пьера Деселье, прямо в центре Руси, помещено очень интересное изображение, рис.5.56, рис.5.57, рис.5.58. Современный комментатор слегка растерянно пишет: "Территорию России по диагонали пересекают Рифейские (Уральские - Авт.) горы. Алтарь Александра (с берегов Ла-Манша он представляется картографу В ВИДЕ МЕККАНСКОЙ КААБЫ) картограф поместил далеко на севере" [40:c], с.12. Чтобы объяснить себе и читателю столь интересный и неожиданный сюжет, комментатор пускается в следующие рассуждения. "Контаминация (ученое слово придумали - Авт.) классической, традиционной информации с новыми реалиями, происходящая на картах с конца XIII в. и вплоть до эпохи Нового времени, порой изумляет зрителя своими фантастическими вариантами" [40:c], с.12. Дескать, раз контаминация, значит, все ясно. А мы постараемся обойтись без этого глубокомысленного термина и обратимся к простой логике.
Итак, в Центральной Руси, ближе к северу, находилось сооружение, чрезвычайно похожее, по словам самих историков, на современную мекканскую Каабу. При этом сооружение именуют "алтарем Александра". Обычно считается, что имеется в виду Александр Македонский. Согласно нашим результатам, в его многослойный образ самый существенный вклад дал султан Сулейман Великолепный из XVI века. Он же, частично, библейский полководец и вождь Иисус Навин. Следовательно, речь идет о XVI веке, об эпохе османского=атаманского завоевания. Выходит, что во время этого завоевания в Центральной Руси изначально находился священный алтарь, похожий на Каабу в Мекке. Действительно, на рис.5.56, рис.5.57, рис.5.58, в верховьях Дона, мы видим большое черное сооружение кубической формы. Напомним, что современная Кааба в Мекке - это большое кубическое здание, накрытое черным покрывалом.
Итак, действительно, в са'мом центре Руси-Орды находилось священное сооружение, очень похожее на Каабу-Куб. Как мы теперь понимаем, в нем хранились осколки ярославского метеорита. Надо полагать, сначала камней было много. Может быть несколько сотен тонн или даже больше. Поэтому потребовалось довольно большое здание, склад. Или даже несколько таких "Ковчегов".
Алтарь Александра, расположенный на Руси, на Дону, был хорошо известен в "античности". Например, он изображен на двух картах Птолемея, рис.5.59, рис.5.60, рис.5.61, рис.5.62, рис.5.63. Хорошо видно, что этот "алтарь" считали достаточно большим сооружением, зданием, с окнами. Современная мекканская Кааба - тоже здание.
Наряду с "Алтарем Александра", в Руси-Орде, согласно Птолемею, находился еще один Алтарь, под названием Царский (Алтарь Цезаря). Не исключено, что тут тоже хранились священные обломки железного метеорита. Оба Алтаря расположены не так далеко друг от друга. Более того, как мы уже говорили, во время великого завоевания казацкие армии стали переносить с собой осколки метеорита для ковки Булата. Поэтому "Алтарей" было несколько и они перемещались.
Таким образом, наряду с русскими летописями и Плутархом, о ярославском метеорите и месте его хранения помнили также и старинные картографы. Например, знаменитый "античный" Птолемей.
10. МАССОВЫЙ КУЛЬТ СВЯЩЕННОГО (НЕОБРАБОТАННОГО) КАМНЯ В БИБЛИИ, ИСЛАМЕ И ХРИСТИАНСТВЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНО ВОЗНИК, ВЕРОЯТНО, КАК ПОКЛОНЕНИЕ ЖЕЛЕЗНОМУ ЯРОСЛАВСКОМУ МЕТЕОРИТУ.
Мы уже говорили, что ярославский метеорит, ставший священным предметом, отразился на страницах Библии в виде обломков каменных скрижалей, хранившихся в Ковчеге. Эти камни помогали израильтянам (казакам-ордынцам), в первую очередь, во время их войн с другими народами, рис.5.64. Уже отсюда видно, что библейские "камни Ковчега" косвенно использовались как некое грозное оружие. Как мы теперь понимаем, с их помощью ковали Булат. На рис.5.65 и рис.5.66 мы приводим еще одно изображение библейского Ковчега Завета из знаменитой "Географии" Птолемея. Жрецы несут Ковчег на носилках. В нем лежат священные камни. На рис.5.67 и рис.5.68 показаны две гравюры из "Всемирной Хроники" Х.Шеделя с изображением библейского Ковчега Завета и его содержимого. Наверное, это - двенадцать округлых обломков каменных "скрижалей". Похожим образом они представлены и в старинной книге Козьмы Индикоплова, рис.0.8. Там их тоже двенадцать.
Далее, в исламе множество людей поклоняется святыне - Черному Камню, хранящемуся в наше время в Каабе. Пятнадцать его округлых обломков, вмурованных сегодня в цемент, окружены невероятным уважением, рис.0.7. Кроме того, как мы говорили во Введении, вероятно, воспоминанием о падении метеорита является известный обычай "бросания камней" паломниками во время хаджа в Мекку, к Каабе.
Очень интересно, что аналогичное массовое поклонение священному необработанному Камню существовало и в средневековом христианстве. Мы обнаружили этот факт во время экспедиции по Сирии в 2005 году. Речь пойдет об известном монастыре и храме (цитадели) Святого Симеона в Сирии [1406:a]. Сегодня этот сильно разрушенный огромный памятник иногда именуют Базиликой Симеона-Столпника (Каляат Самаан). Находится на холме к северо-западу от города Алеппо. Считается, что здесь 37 или 39 лет на столбе простоял святой Симеон. Стандартная легенда такова. Он был, как говорят, первым столпником в истории христианства. Родился якобы в 389 году, умер в 459 году. В 33 года стал отшельником и приковал себя к двухметровому камню. Но позже был вынужден взобраться на него, дабы избавиться от многочисленных прикосновений паломников, желающих получить благословение, потрогав тело святого. Позднее столп был постепенно наращен до высоты 16 или 19 метров. Сегодня от столпа остался обломок высотой в человеческий рост. Он стоит на большом каменном постаменте. Огромный храм, комплекс зданий и монастырь Св.Симеона Столпника были возведены здесь якобы в 476-490 годах императором Зеноном в память о святом. Вот некоторые подробности.
Монастырь Св. Симеона Столпника находится в сорока километрах от Алеппо, на дороге в Антиохию, на холме Каляат-Семан (Самаан). Инициатива строительства монастыря принадлежала последователю Симеона - святому Даниилу Столпнику, обратившемуся к царь-градскому императору Льву I (457-474) с просьбой увековечить память своего учителя. Однако строительство началось лишь при Зеноне и завершилось якобы в 490 году. Первоначально на вершине холма был выстроен мартирий, бытовые постройки и странноприимный дом. Считается, что мартирий Симеона Столпника стал самым грандиозным культовым сооружением той эпохи, и лишь Софийский Собор, завершенный якобы в 537 году, превзошел его по величине. Говорят, что мартирий Симеона был выстроен вокруг места свершения подвига святого (его столпа), и не является собственно надгробным сооружением, что было редчайшим исключением в культовой практике того времени. В плане мартирий представляет собой восьмиугольное здание диаметром около тридцати метров, в центре которого находился столп подвижника высотой в сорок локтей, то есть около 16-19 метров. Храм был перекрыт куполом. Сегодня он не сохранился. К восточному, северному, западному и южному фасадам примыкают отдельные трехнефные базилики, придающие всему комплексу крестообразную форму.
У восточного фасада южной базилики, которая образовывала вместе с монастырскими постройками внутренний двор, возвышался еще один столп, принадлежность которого, как считается, неясна.
От своего основания монастырь Святого Симеона Столпника стал местом массового паломничества христиан. Вблизи монастыря появились целые поселения паломников. В середине якобы VII века Сирию захватывают арабы-мусульмане, однако они оставили монастырь христианам. Затем, якобы в X веке Алеппо вновь попадает под власть Царь-Града (Византии). Со всех концов христианского мира сюда стекаются паломники. Монастырь, как стратегически важный пункт, был окружен прочной оборонительной стеной, а позднее к стенам были дополнительно пристроены тринадцать башен. С тех пор монастырь Симеона Столпника превратился в мощную крепость, которую арабы называли Калат-Семан ("Крепость Симеона"). Якобы в 985 году обитель захватил эмир Алеппо и разорил ее. С этого момента Калат-Семан продолжил существование исключительно в качестве военной крепости. В XX веке сирийское правительство при поддержке некоторых международных организаций провело работы по частичной реставрации.
Такова официальная версия.
По проводу обычая столпничества, якобы распространенного в средневековом христианстве, мы уже высказывались в книге "Реконструкция", гл.8. Согласно нашим результатам, никакого бессмысленного многолетнего пребывания святого на вершине каменного столпа не было. Тем более, длившегося, дескать, десятилетиями. А были минареты (колокольни), то есть высокие и тонкие башни-столпы, на вершину которых регулярно поднимались (и поднимаются) священники и произносят молитву, рис.5.69, рис.5.70, рис.5.71. Сегодня этот обычай сохранился лишь в исламе. Но раньше он был составной частью единого христианства эпохи XIII-XVI веков. Позднейшие комментаторы, забыв суть дела, решили, будто святые люди многие годы, иногда даже десятилетия, проводили на вершинах обыкновенных каменных столбов. Получилась довольно странная картина. Более того, по прошествии времени, некоторые экзальтированные люди даже начали подражать этому чисто литературному обычаю, выдуманному (в общем не так давно) историками из головы, в результате искажения реальности. Почитатели этого придуманного обычая взбирались на столбы и пытались проводить там долгие годы.
На рис.5.72, рис.5.73, рис.5.74 и рис.5.74a приведены старинные изображения столпников.
Рис.5.72. "Столпник. Икона. ГРМ" [114], с.186. На иконе хорошо видно, что христианский "столп" - это, вероятно, высокая колокольня-минарет. С вершины которой инок провозглашал молитвы.
Рис.5.73. Изображение византийского столпника. Столп, на котором находится инок, очень похож на башню-минарет. "Лестница", ведущая на столп, изображена так, что, вероятно, на старом оригинале этого явно отредактированного рисунка столп-минарет стоял перед храмом. "Лестница" очень напоминает здание с полукруглыми проемами ворот. Взято из [328], с.120.
Рис.5.74. Столпники. Феофан Грек. Церковь Спасо-Преображения. Новгород. Якобы 1378 год. Взято из [114], с.243.
Рис.5.74a. Святой Симеон Столпник. Старообрядческая икона начала XIX века. Взято из [614:1a], с.189.
Трудно сомневаться, что перед нами, попросту говоря, высокие минареты, на вершине которых инок или священник произносит ежедневные молитвы. Но, конечно, не живет там почти постоянно, а поднимается лишь на короткое время, когда это предписано обычаем.
Но вернемся к сирийскому храму Святого Симеона Столпника. Входим в него через полуразрушенную арку, рис.5.75, рис.5.76. Повсюду - на колоннах, на обломках - отчетливо видна христианская символика. В частности, - различные виды крестов, рис.5.77, рис.5.78, рис.5.79, рис.5.80.
Рис.5.77. Христианский катарский крест на колонне храма Симеона Столпника в Сирии. Фотография 2005 года.
Рис.5.78. Еще один вид христианского катарского креста в храме Симеона Столпника. Фотография сделана Т.Н.Фоменко в 2005 году.
Рис.5.79. Христианский катарский крест в храме Симеона Столпника. Фотография 2005 года.
Рис.5.80. Христианский катарский крест в храме Симеона Столпника. Фотография 2005 года.
Кстати, среди христианских символов мы видим здесь известные катарские кресты - см. только что приведенные нами фотографии. Напомним, что катарский символ - это широкий крест, вписанный в круг. В реформаторской Западной Европе такие кресты были объявлены потом "еретическими", как и сами катары. О том, кто такие были катары на самом деле, мы рассказываем в книге "Библейская Русь", гл.9. Ничего еретического в их учении не было. Присутствие многочисленных катарских крестов в Базилике Симеона Столпника ясно показывает, что сирийские христиане были близки к европейским катарам. Это была, вероятно, единая религиозная ветвь христианства XIII-XVI веков. Распространенная не только в Европе, но и в Азии, на Ближнем Востоке.
Сегодня храм и монастырь Симеона Столпника сильно разрушены, рис.5.81, рис.5.82. Видно, что сирийские власти пытались что-то восстановить, но результаты плачевны. Все гробницы - пустые, рис.5.83, рис.5.84, рис.5.85, рис.5.86.
Никаких икон нет. Фресок и мозаик мы тоже не заметили. Лишь кое-где попадаются их скудные остатки, рис.5.87 и рис.5.88. Кстати, мозаику, приведенную на этих фотографиях, мы обнаружили, лишь сделав небольшой раскоп и потратив на него довольно много времени.
На рис.5.89 и рис.5.90 показаны две современные теоретические реконструкции Базилики Симеона Столпника и окружавших его зданий. Сегодня вся эта большая территория покрыта лишь развалинами.
В са'мом центре храма Симеона высится большой постамент, на котором стоит внушительная каменная глыба. Ввиду важности этой христианской святыни мы сфотографировали ее со всех сторон, рис.5.91, рис.5.92, рис.5.93, рис.5.94, рис.5.95, рис.5.96, рис.5.97.
Рис 5.91 -- 5.97
Священный камень на постаменте в самом центре храма Святого Симеона Столпника.
Сегодня нам говорят, что этот Камень - остаток того самого знаменитого столпа, на котором якобы много лет провел Симеон Столпник. Точнее даже так. Сначала, якобы, здесь был камень примерно в человеческий рост, как сегодня. Потом святой Симеон стал "надстраивать" его, дабы сделать столп повыше. Дело, якобы, было в том, что он хотел избежать назойливых прикосновений тысяч верующих, жаждавших исцеления и благодати. Столп, дескать, рос и рос, пока, наконец, не достиг высоты 16 или даже 19 метров. На его вершине, на небольшом "пятачке" святой провел якобы 37 или даже 39 лет. Обо всем этом историки уверенно пишут в путеводителях и научных книгах о Базилике Симеона Столпника. Когда мы побывали здесь в 2005 году, местный гид вдохновенно уточнил эту "научную картину". Он сообщил нам, что после смерти святого, паломники стали разбирать столп на кусочки, чтобы унести с собой на память. В результате столп снова уменьшился до высоты человеческого роста. Каким мы его и видим сегодня. Вот такая история.
По нашему мнению, - сказочная. Особенно впечатляет разборка столпа паломниками. Надо полагать, они карабкались на его верх, чтобы отколоть оттуда небольшие обломки. Спускались. Затем туда взбирались новые поклонники. И так длилось до тех пор, пока столп не разобрали почти полностью. Причем - до его первоначального вида.
Скорее всего, ничего этого не было. В самого начала здесь стоял (и стоит до сих пор) тот самый большой необработанный камень, который мы видим сегодня. Может быть, его отлили из бетона, а может быть, перед нами - естественный монолит. В данный момент это не имеет особого значения. Глыбу поставили на внушительный постамент в са'мом центре храма Симеона Столпника. Совершенно ясно, что именно этот Камень и был здесь главным предметом поклонения, основной святыней. Вокруг Камня-памятника и выстроили Базилику, а также прилегающие сооружения. Никаких "наращиваний" первоначального камня до 16-метрового столпа и обратной его разборки, - причем до прежнего размера, - не было.
Сирийский Камень, очевидно, символизировал что-то. Вопрос - что? По-видимому, подлинный, первоначальный смысл святыни со временем был утрачен. Историки XVIII-XIX веков подумали и решили связать ее с именем Симеона Столпника. То есть с именем святого, поднимавшегося много лет на вершину какого-то минарета (или колокольни) и произносившего оттуда молитвы перед толпами верующих. Причем этот святой мог проповедовать в другом месте, а вовсе не там, где сейчас громоздятся развалины Симеоновой Базилики.
Теперь мы начинаем понимать, что основой МАССОВОГО КУЛЬТА НЕОБРАБОТАННОГО КАМНЯ, распространившегося во все стороны, по разным провинциям Великой = "Монгольской" Империи из Руси-Орды, было поклонение ярославскому = новгородскому метеориту. Он упал в 1421 году. Потом люди забыли о первопричине и стали поклоняться обломкам метеорита, или "их заместителям", уже по инерции.
Очень интересно, что в Библии прямым текстом сказано о создании этих каменных "заместителей". Оказывается, МОИСЕЙ СОБСТВЕННОРУЧНО ИЗГОТОВИЛ КОПИИ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ, РАЗБИТЫХ ИМ СКРИЖАЛЕЙ. Ветхозаветная книга Исход сообщает:
"И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору,] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил; и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы; но никто не должен восходить с тобою, и никто не должен показываться на всей горе; даже скот, мелкий и крупный, не должен пастись близ горы сей. И ВЫТЕСАЛ МОИСЕЙ ДВЕ СКРИЖАЛИ КАМЕННЫЕ, ПОДОБНЫЕ ПРЕЖНИМ, и, встав рано поутру, взошел на гору Синай, как повелел ему Господь; и взял в руки свои две скрижали каменные. И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы" (Исход 34:1-5).
Тем самым, взамен ценных обломков железного метеорита (спрятанных на кузничных складах и использовавшихся в секретном производстве Булата) ордынцы грамотно предложили для народного поклонения каменные копии. Вытесали похожие по размеру и форме несколько камней и стали размещать их в храмах для паломников. А также водружать на постаменты.
Повторим, что простой необработанный камень-валун вряд ли мог породить столь разветвленное массовое поклонение. Ведь камней, обычных глыб и скал на земле очень много. Нет никаких особых причин ни с того ни с сего начать обожествлять их (иное дело - поклоняться, например, Солнцу, дающему жизнь). Конечно, отдельные, локальные причины поклоняться тому или иному камню могли возникать по самым разным причинам. Например, группа людей, постоянно живших в степи, неожиданно увидев огромный валун, одиноко лежащий на равнине, могла впечатлиться и начать обожествлять его. Далее, в эпоху Великой = "Монгольской" Империи сооружались каменные "имперские памятники" в виде вертикально поставленных столбов, блоков, стел и т.п. Например, известный Стоунхенж в Англии, камни-менгиры во Франции и т.п. Они играли, вероятно, в основном, символическую или технологическую роль.
Но во всех подобных случаях поклонение камням-монументам, "изобразительным памятникам", скорее всего, не выходило за пределы одной семьи или племени, отдельного рода, небольшой группы местных жителей. А ведь в случае с Черным Камнем Каабы, с симеоновским Камнем в Сирии, с ярославскими "Синими Камнями" (см. ниже), с камнем апостола Петра в Ватикане (см. ниже), мы имеем дело совсем с другим явлением. Множество людей из самых разных мест (в том числе и весьма отдаленных) на протяжении многих десятков лет почитают Камень, специально приезжают к нему, преодолевая большие расстояния. Происходит некое "массовое, коллективное действо". Следовательно, в данном случае культ Камня возник не от простого валуна, лежавшего, например, в степи, а от какого-то особо замечательного, уникального Камня, удивившего по каким-то причинам очень многих. Согласно нашим результатам, люди стали поклоняться обломкам ярославского метеорита. Здесь причины понятны.
Подчеркнем еще раз, что тут мы обсуждаем культ естественного, то есть природного, необработанного Камня. Другое дело - поклонение каменным изображениям или надгробным памятникам, высеченным из естественных камней или отлитым из бетона. В этих случаях почитали именно изображение, символ того или иного божества, святого, или уважаемого предка. А вот массовое поклонение необработанному Камню - именно как природной глыбе - должно было опираться на какие-то весьма специфические обстоятельства, никак не связанные с символикой "изобразительных" каменных статуй или барельефов.
А теперь обратимся к истории христианской церкви. Согласно Евангелиям, "Андрей, брат Симона Петра... привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты - Симон, сын Ионии; ты наречешься КИФА, ЧТО ЗНАЧИТ КАМЕНЬ (ПЕТР)" (Иоанн 1:40,42). Таким образом, старинные тексты связывали вместе три имени: Петр, Камень, Кифа.
Морозов писал: <<Не метеоритным ли падением объясняется и причина пилигримства в Рим на поклонение святому апостолу Симону Петру? В самом деле, что значит "святой апостол Симон-Петр"? В буквальном переводе с греческого это значит:
СВЯТОЙ ПОСЛАННИК-ЗНАМЕНИЕ-КАМЕНЬ (апостол = посланник, симон = знамение, петр = камень - Авт.)...
В Евангелии говорится от имени Христа: "На этом камне построю церковь мою, и врата ада не одолеют ее". (Вот полная цитата: "Я говорю тебе: ты - Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Матфей 16:18) - Авт.).
А в некоторых других первоисточниках сказано, что в храме св.Петра (т.е. святого Камня) был в старину большой камень, похожий на порфирит, перед которым паломники совершали коленопреклонение>> [544], т.6, с.481-482.
Эта мысль Морозова прекрасно ложится в цепь наших результатов. Напомним, что итальянский Рим, возник, скорее всего, лишь в начале XIV века, как один из центров наместничества Великой = "Монгольской" Империи на территории современной Италии. Здесь, как и в других ордынских центрах, через некоторое время люди стали поклоняться Камню (то есть обломкам ярославского метеорита). Потом, по прошествии нескольких десятилетий или сотни лет, об истории ордынского метеорита 1421 года забыли. В построенном существенно поздне'е соборе св.Петра в итальянском Риме "монгольские" священники установили некий камень (якобы порфирит) в память о "том, прежнем, первоначальном Камне". Ему и стали поклоняться, хотя суть дела была уже утрачена (или почти утрачена).
Стоит теперь обратить внимание, что во всех описанных выше христианских сюжетах, связанных с массовым культом необработанного Камня, громко звучит одно и то же имя СИМОН или СИМЕОН.
В самом деле, - апостол СИМОН Петр и поклонение священному Камню в соборе Св.Петра. Напомним, что словосочетание "апостол симон петр" переводится, попросту, как "посланник знамение камень".
Затем - СИМЕОН Столпник и поклонение священному Камню, установленному в центре Базилики Симеона в Сирии.
Наконец, в момент падения ярославского метеорита упоминается некий архиепископ СИМЕОН, отслуживший молебны в русских церквах во спасение людей.
Как мы уже отметили, в переводе, слово СИМЕОН или СИМОН означает просто ЗНАМЕНИЕ. Кстати, можно даже не говорить здесь о переводе, поскольку костяки согласных и без того достаточно близки: симеон = СМН (ЗМН) <---> ЗНМН - знамение. То есть священный Камень называли славянским словом ЗНАМЕНИЕ. Для эффектного метеорита такое наименование более чем естественно.
Таким образом, русское слово ЗНАМЕНИЕ (превратившее потом в указанных текстах в имена Симеон и Симон) присутствует во всех обнаруженных нами летописных повествованиях о культе Камня.
