Глава двадцать пятая
Балканские ереси
Теперь попробуем взглянуть на те же самые четыре ереси по-другому. Ознакомимся с мнениями специалистов, которые отличаются от приведенных выше “канонических взглядов”. Поищем и старые сведения, противоречащие принятой исторической картине ересей.
А затем перейдем и к сравнениям.
Истинное христианство и хранители его традиций
Споры разных течений в раннем христианстве вокруг ритуалов и догм развивающейся и становящейся мировой силой новой религии закончились победой православия и католицизма. Победители назвали своих оппонентов еретиками и стали вести бескомпромиссную борьбу против них.
Читая историю этих событий, бросается в глаза, что на ее страницах победители изображаются всегда и во всем правыми, а побежденные еретики только ошибались.
Но иногда встречаются и другие мнения. Ярким примером инакомыслия в этой области является известный историк христианства Арнольд.
Он, как и многие другие, идеализировал апостольское время и считал, что только тогда христианство было настоящим. Только в то время, писал он, не было никакого принуждения в вере, никакой власти и авторитета клира, не было никакого ложного христианства (ЛЕБ1 с. 228). Но вот дальнейшее развитие христианства он считал регрессом. Восхваляемый другими историками IV век (так называемый “золотой век христианства”), когда шли интенсивные реформы, у него описан в мрачных тонах. Он не колебался выступить с критикой “строителей” новых порядков:
“Везде я встречаю самые явные заблуждения знаменитейших учителей, которые, несмотря на то, считались православными. И как между так называемыми православными, так и в среде других партий встречается много нечестивых и лживых учителей, так что только смотря на все в совокупности можно узнать меру отпадения Церкви от истинного христианства. Повсюду и в особенности на стороне так называемых православных господствовало неверие и плоды его – гнев, ненависть, ложь, пороки и убийства.” (ЛЕБ1 с. 228)
Более того, Арнольд видел носителей евангельской истины в ересях и еретиках (ЛЕБ1 с. 229 ).
Богомилы и павликиане Когда появилось богомильство?
Г. Ценов обратил внимание на сведение в “Беседе против богомилов” Пресвитера Козьмы (считается, что это первое произведение с анти-богомильской направленностью, созданное еще в середине X в. или чуть позже), что богомильство появилось еще в I в. от Р. Хр. Он писал:
“Христианство богомилов не является какой-то возникшей только в X веке сектой, потому что оно начинается еще от апостола Павла. Например в словах Пресвитера Козьмы против еретиков (богомилов), укоряя богомилов за то, что они не почитают икон, говорится: “еретицы же слышавше апсла павла о кумирехъ рекша не подобаетъ намъ повинутся злату и сребру сотворенному хитростию члвческою мнят бо оканнии о иконахъ речено, да от того словеси обретше си вину не кланяются единни иконам но страха ради члческаго”.
Итак, болгары, слушая апостола Павла (изменение шрифта И.Т.) о кумирах, подумали, что это относится к иконам, поэтому они были против них. В этих словах подразумевается, что болгары слушали Павла, т.е. что они жили в Македонии, когда он приезжал туда.” (ЦЕН8 с. 49)
Выходит, что Пресвитер Козьма считал еретиков современниками апостола Павла, которые неправильно поняли его проповеди.
Богомил и Юстиниан I
“Учебник истории” уверенно утверждает, что великий император Восточного Рима Юстиниан I жил в первой половине VI в.; что он построил не только вызывающий удивление и восхищение великий и прекрасный храм “Святая София” в Константинополе, но и церковь святой Софии в нынешней болгарской столице; он создал Охридскую архиепископию (названную в его честь еще «Юстиниана Прима»), и еще много всего …
В его биографии читаем:
“Сардика еще сначала и по сей день называется Софией по храму Юстиниана. Перед воротами этого храма Юстиниан воздвиг великолепный саркофаг наисветлейшему мужу Богомилу или Домниону и украсил его стихами по мрамору.” (ЦЕН8 С. 48)
(Sardica progressu temporis a templo Justiniani Sophia nomen ad hodiernum usque diem usurpavit. Ante fores dicti templi Justinianus nobile sarcophagum Bogomilo seu Domnioni sanctissimo viro excitavit, carminibustque super marmoras illustravit.)
Цитата эта очень любопытная. В ней бросается в глаза имя “наисветлейшего мужа Богомила”. Выходит, что Юстиниан знал о нем? За четыре века до появления его учения? Да еще поставил ему мраморный саркофаг и украсил его стихами!
Город Сердика, или София
В приведенной выше цитате есть еще один “анахронизм”.
Считается, что в глубокой древности в районе нынешнего города Софии жило племя с названием “серды”; что сам город римляне назвали Сердикой. В VI в. Юстиниан I построил в этом городе церковь “Св. София”. Затем прошло еще 10 веков, на протяжении которых болгары называли город “Средец”. Город завоевали турки … Потом, веке в XVI, болгары вдруг вспомнили, что в городе есть церковь “Св. София”, и стали называть город Софией, не спрашивая у турок разрешения. А турки, по-видимому, и не возражали, хотя город являлся важным стратегическим центром Балканских провинций Империи.
Цитата говорит о другом: сразу после того, как построили церковь (“еще сначала”), город стали называть Софией. И было это при Юстиниане.
Св. Наум и Юстиниан I
Выше, в главе десятой, мы ознакомились со свидетельствами того, что ДО св. Наума, а значит и до свв. Кирилла и Мефодия, в районе Охрида было много богомилов. Усилиями св. Наума многие из них якобы перешли в православие. Эпизод этой деятельности зафиксирован на фресках на рис. 11-2 и рис. 11-3. По-видимому, это единственное сохранившееся старое изображение богомилов. Кроме «анахроничного» свидетельства о том, что до св. Наума в Болгарии уже были богомилы, оно примечательно и другими деталями. Бросается в глаза простота одежды богомилов; даже ноги у них босые. Художник очень точно отразил стремление богомилов к скромной жизни. Те же качества были характерными для первых христиан.
А св. Наум (на рис. 25-1 предлагаем вниманию читателей его изображение на иконе 1 ХІV в.) основал монастырь на берегу Охридского озера; церковь этого монастыря отреставрирована и ее фотография представлена на рис. 17-17. С монастырем связан еще один яркий анахронизм.
Когда в начале ХІХ в. французский путешественник и исследователь П. Фукевиль посетил монастырь, монахи сказали ему, что у них есть «золотая грамота» (хрисовул, золотая булла), выданная монастырю самим императором Юстинианом І !
Сравнивая годы правления Юстиниана І (527-565) с датировкой основания монастыря – 900 г. (в официальной, скалигеровской хронологии), читатели могут легко угадать приговор, вынесенный историками этой грамоте: еще в ХІХ в. архимандрит Антонин высказал сомнение в том, что такая грамота существовала, и предположение, что если и существовала, то это был какой-нибудь фальсификат (АНТ; цит. по ЗЛА4 с. 49). Это мнение и теперь господствует в исторической науке. Как видно из Хронологической Диаграммы, для подобного заключения нет хронологических предпосылок; по-видимому, грамота была настоящей. Из того, что она не сохранилась, вытекает и грустный вывод, что «неудобные» документы беспощадно уничтожались; происходило это и в ХІХ веке.
Святой Юстиниан
Сегодня специалисты отвергают сведения о том, что Юстиниан был “славянином”, как свидетельствует дошедшая до нас биография “Vita Justiniani”. Хотя например иеросхимонах Спиридон в свой “Истории во кратце” писал, что Юстиниан “рода болгарска” из города “Охридон” (т.е. Охрид; это – одна из старых болгарских столиц, ныне в Республике Македонии, у границ с Грецией и Албанией).
Но иногда факты очень упрямы.
Энциклопедический словарь “Христианство” Брокгауза и Эфрона в списке святых указывает, что “Иустиниан I Управда, Византийский император” является болгарским святым (ХЭС с. 632). Так мы сталкиваемся с очередным странным обстоятельством, связанным с Юстинианом.
Дело в том, что в современной исторической картине прошлого болгары поселились на Балканы в VII в., более ста лет после того как Юстиниан скончался. Еще два века якобы прошло до того, как болгары стали христианами и возникла Болгарская церковь.
И тут, выходит, болгары как-то ни с того ни с сего вспомнили об Юстиниане. Сами византийцы не сочли его достаточно “хорошим” для святого, а вот чужие ему болгары решили его уважить, и Болгарская церковь канонизировала его. Правда, когда и как это произошло – неясно.
И потом, формы имени Иустиниан – И(у)стиниан – (Истиниан) – Управда свидетельствуют об особом отношении «славян» к нему.
Действительно, все это очень странно; но мы вернемся к богомилам.
Молитвы и церкви богомилов
Выше мы уже встречали цитату о Богомиле и Иеремии из сборника № 759 XV в. библиотеки Троицко-Сергиевой лавры:
“Были беяху два еритика в болгарьскои земли. поп Еримиа, а другыи попъ Б(о)гоумилъ. ти бо много писаша канунов и стихеръ и м(о)л(и)твъ. Еретици были исполнили ц(е)ркви своеа ереси." (АНГБ с. 151)
Из нее мы узнаем, что:
- Основоположники богомильства написали среди прочего и много молитв. В свете этого стандартное утверждение, что они отвергали все молитвы кроме одной, вызывает большие сомнения.
- Еретики заполнили церкви своей ересью. Иными словами, проводили свои богослужения в существующих церквях. Таким образом, и утверждение о том, что богомилы относились отрицательно к церквям, следует проверить без предубеждений. Скорее всего, это отрицание относилось к какому-нибудь изолированному течению в рамках богомильства, или, возможно, к определенному периоду (например, раннему) его существования.
Богомилы против многоженства
Помимо всего прочего, в учении богомилов входило и отрицание многоженства:
“Учат сущая малъженство, и мясояденния и вино пиетъ, отлучающе от бга блазнятся …” (ЦЕН8 с. 50)
Это цитата из “Беседы” Пресвитера Козьмы; она создает ощущение, что сам автор многоженство поддерживает и укоряет богомилов за то, что они выступают против него.
Что за “православным” христианином был Пресвитер Козьма?
Богомилы и материальный мир
Богомилам приписывают взгляды, что они якобы считали все небесные светила творением зла - "небо, солнце, звезды…”.
Однако есть и данные, что богомилы относились с преклонением к солнцу и видели в нем великое небесное светило, которое сотворил Бог (АНГ с. 130-131).
Мнимое участие в религиозных церемониях
Иногда богомилов обвиняют в заблуждении властей: якобы для доказательства того, что они являются правоверными христианами, некоторые еретики – богомилы посещали литургии в церквях, крестили своих детей, причащались, строили церкви (АНГ с. 303-304). То есть вели себя как настоящие христиане, но делали они все это, по мнению своих обвинителей, “притворяясь”.
Все эти скользкие формулировки являются точными копиями подобных обвинений против первых христиан. В данном случае они не просто настораживают, но и дают основание заподозрить, что большая их часть – либо слегка отредактированные фразы, которыми язычники и иудеи клеймили христиан, либо простая выдумка, которую распространяли для того, чтобы сделать обвинения более серьезными, “придать им вес” 2. На самом деле, по-видимому, церковные ритуалы “рядовых” богомилов отличались от православных преимущественно своей простотой и отсутствием обрядов, заимствованных у язычников.
Богомилы и кровопролития
Богомилы относились особо отрицательно к убийствам и кровопролитиям. В их учении Каин заклеймен как убийца своего брата и как первый человек, совершивший это отвратительное преступление. Нет случая в Евангелиях, подчеркивали они в спорах, чтобы Христос или кто-нибудь из святых убивал человека (АНГ с. с.210).
Этот моральный принцип богомилов очень важный. Исследователи практически не обращают на него достаточно внимания. Но ведь в наши дни основные христианские течения – католики, православные, протестанты и др. – придерживаются и защищают именно этот принцип. Однако так было не всегда. Особую агрессивность проявляла Католическая церковь, организовавшая большое количество крестоносных походов, некоторые из них даже против христиан. Добавим к этому и дела инквизиции, костры, на которых горели “еретики”. Православная церковь тоже запятнала себя многочисленными кровавыми преследованиями невинных христиан; византийцы тоже жгли еретиков на кострах.
Непредвзятое рассмотрение взглядов на ценность человеческой жизни приводит к выводу, что именно богомилы и близкие к ним катары сохраняли гуманные принципы первых христиан. Католики и православные сначала отошли от них, и прошло немало времени до того, как св. Писание вернуло их к гуманизму богомилов.
Богомилы против рабства
Пресвитер Козьма в своей "Беседе против богомилов" укорял богомилов, что они
"оучат же своя си не повиноватися властелем своим. хуляше б(о)гатыа. ц(а)ръ ненавидять. ругають стареишинам. оукаряют боляры. мерзъкы б(о)гу мнять работаюшаа ц(а)рю. и всякому рабу не велять работати г(осподи)ноу своему" (АНГБ с. 113)
В частности, что богомилы
- Проповедуют неподчинение власти.
- Хулят богатых.
- Выступают против рабства.
Вспомним, что в неподчинении власти обвиняли первых христиан (ВИН с. 61); это же обвинение адресовано и к богомилам.
Проповеди Христа, апостолов и их учеников были направлены и против преклонения перед богатством – как видно из цитаты, в том же духе проповедовали и богомилы. Почему это не нравилось Пресвитеру Козьме – непонятно.
Неприятие рабства – тоже добродетель; по-видимому, именно христиане постепенно положили конец рабству в Европе.
Богомилы и инквизиция
Руководимые мыслью, что нужно проявлять терпимость в отношении инакомыслящих, богомильские проповедники отвергали право Церкви издавать приговоры и налагать наказания, телесные и вообще светские (АНГ с. 211).
Мы знаем, что Католическая церковь постепенно отказалась от присвоенного ею права издавать приговоры и налагать наказания. Таким образом, под длительным воздействием св. Писания она восприняла и эти взгляды богомилов.
Аскетизм и мораль богомилов
Содержащиеся в богомильском учении взгляды аскетической направленности, затрагивающие разные стороны каждодневного бытия – умеренность в питании, скромность одежды, воздержание от брачных связей – производили впечатление на их современников, в том числе и на противников. В этом отношении богомильство может сравниваться с монашеством (АНГ с. 215).
На самом деле, воздержание от брачных связей рекомендовалось только узкому кругу богомилов. Из старых анти-богомильских описаний видно, что среди богомилов были две группы людей: “совершенные”, которые жили аскетической жизнью и занимались распространением своих взглядов и часто были бывшими священниками, и “рядовые” последователи учения, чье число по сравнению с числом “совершенных” было намного больше. Оказывается, что эти рядовые богомилы плохо знали теорию и догмы учения (АНГ с. 304).
Добавим, что, по-видимому, рядовые богомилы вообще не подозревали о том, что для кого-то они являются “богомилами”; они просто считали себя христианами, а их ритуалы мало отличались от ритуалов современных им “православных” (и от ритуалов первых христиан).
В критических писаниях против богомилов их иногда упрекают, что они были против употребления мяса в пищу. Отметим, что именно такое же обвинение выдвигали язычники против первых христиан. Интересное свидетельство об этом сохранилось в Проложном житии св. Эразма (жившего якобы в ІІІ в.).
Солдаты императора Диоклетиана, известного гонениями христиан, схватили св. Эразма и привели его к императору. После того, как Эразма нещадно избили, император стал его расспрашивать и уговаривать принести жертву языческим богам (и тем самым отказаться от христианства), говоря: «Эразм, я смотрю на тебя, ты красив, спаси свою душу и принеси жертву бессмертным богам!». В ответ св. Эразм назвал его «дикарем и мясоедом». Позднее в аналогичной ситуации св. Эразм обозвал и императора Максимиана «мясоедом, исполненным беззакония» (МЕЛ2 с. 71 и 72).
Те же самые обвинения в «мясоедстве» повторяются и в другом житии св. Эразма; по-видимому, они являлись характерными для первых христиан.
Второе крещение (консоламентум)
Основанием для обвинений в адрес богомилов, что они отрицали крещение водой, служит их ритуал повторного крещения. Оно применялось для перехода в ряды “совершенных”.
Считается, что для богомилов именно это “второе крещение” и было настоящим, так как совершалось “Святым Духом”, а первое, “водяное”, было делом Иоанна Крестителя и не имело никакого значения. Для “второго крещения” на голову кандидата ставили Евангелие от Иоанна и читали его начальный текст – “В начале было слово …”. Затем присутствующие богомилы пели молитву “Отче наш”, и на этом ритуал кончался (АНГ с. 244-245).
Обряд посвящения в степень “совершенного” был воспринят западными христианскими течениями, родственными богомилам, и получил там название "утешение" (consolamentum) или "духовное крещение" (baptisma spirituale). Подробное описание обряда сохранилось до наших дней; он похож на “второе крещение” богомилов (АНГ с. 247).
На основе сравнения деталей некоторые исследователи приходят к выводу, что богомильское “второе крещение” почти буквально повторяет существующий в Православной церкви ритуал принятия новых монахов в монашеское братство (АНГ с. 259).
Но если это так, то “совершенные” соответствуют монахам и высшим духовным лицам в современных основных христианских церквях, для которых тоже характерны воздержание от брачных связей и элементы аскетизма.
Богомилы и мощи
В отличие от укоренившегося во многих странах представления о “силе святых мощей”, богомилы утверждали, что им не следует оказывать религиозное почитание. Они учили, что по-настоящему “святым” является только Бог.
Все-таки есть сведения о том, что многие богомилы делали исключения из этого правила, например, в отношении отдельных личностей из Старого Завета, пророков, мучеников и апостолов (АНГ с. 105).
Отметим, что Ян Гус 3 и Уиклиф 4 тоже проявляли известную сдержанность по отношению к святости: они полагали, что культ сродни суеверию. Реформация считала недопустимым, что видимая, земная церковь присваивает себе право утверждать святости, в то время как эта функция принадлежит исключительно Богу и его невидимой, небесной церкви.
В наше время очень радикально относятся к культу святых протестанты. Они даже приравнивают поклонение мощам к идолопоклонству (АНН с. 266).
Богомилы и катары
Мы уже отмечали близость учений богомилов и французских катар. Исследователи подчеркивают и связи, которые поддерживали их церковные организации. Очень часто, хотя это может привести к некоторым заблуждениям, из взглядов и ритуалов катар делаются выводы о существовании аналогичных воззрений и служб у богомилов, и наоборот. Подробности по этой теме читатели могут найти в АНГ (с. 395-400) и во всех монографиях о богомилах и катарах.
Библия на родном языке
В пресловутой “Беседе против богомилов” Пресвитер Козьма с иронией говорит о том, что они иногда читали коллективно тексты на родном языке (ВАСГ с. 68). Такая практика существовала и у катар, а позднее у протестантов и других христианских течений.
Но текст “Беседы” Пресвитера Козьмы дает основание предполагать, что византийское “православие” относилось отрицательно к богослужению на родных языках верующих. А это является доводом в пользу того, что официальная картина об изобретении славянского алфавита «православными византийцами Кириллом и Мефодием» неверна.
Сегодня католическая церковь отказалась от “триязычной догмы” и разрешает переводы и пользование Библии на родных языках христиан, но в старину это запрещалось.
Богомилы и крест
Многие исследователи проводят мысль о том, что богомилы вслед за павликианами отрицали почитание креста. Часто приводятся их рассуждения, что распятие является орудием мучения Иисуса Христа и поэтому почитание его похоже на преклонение перед виселицей.
На самом деле есть сведения, что богомилы и катары относились с уважением к кресту.
Это создает внешнее противоречие. Оно дает основание заподозрить, что отрицательное отношение богомилов (и, возможно, павликиан) направлено против изображений распятия, распятого Иисуса и против символов этого распятия в виде креста, но не против любых крестов, и в частности против крестов, символизирующих другие идеи.
Еще один из основоположников богомильства поп Иеремия утверждал, что в старые времена Моисей проткнул змею копьем и крестом, образованным копьем и змеей, лечил людей от змеиных укусов ( ВАСГ с. 250). Его произведение “Повесть о крестном дереве” свидетельствует о взглядах, близких к “православным”. В этом один из современных специалистов по богомильству Г. Василев видит “знак о вступлении богомильства в эволюцию к “православным” воззрениям”. Он считает, что Болгарская богомильская церковь отошла от отрицания и “восстанавливает уважение к кресту” (ВАСГ с. 84).
А. Соловьев и Р. Нелли отмечают уважение к кресту соответственно в Боснии и в Провансе (ВАСГ с. 84). Изображения креста можно увидеть на страницах старых катарских требников. В Боснии знак креста часто встречается на памятниках на могилах богомилов (IMA с. 230); мы видим его в сочетании с полумесяцем на рис. 25-2.
Известны старые катарские кресты (рис. 25-3); в Болгарии встречаются такие же старые болгарские кресты (рис. 25-4).
На основе археологических данных Р. Нелли выводит наличие специфического
катарского креста, сходного с крестом богомилов (ВАСГ с. 249).
Мнимое рождение Христа
Считается, что вера в мнимое рождение Христа была заимствована богомилами у павликиан. Они верили, что "Христос взял свою плоть на небе и прошел через Марию как через канал.”.
Этот взгляд очень интересен. Он как бы отделяет Иисуса Христа от Девы Марии, потому что получается, что между ними как бы нет “физической” связи, которая налицо между нормальными матерью и сыном. Из этого вытекает и то, что Христос не был “настоящим грудным младенцем” и мог быть, например, с самого рождения просто маленького роста юношей.
Обратимся к русской иконе на рис. 25-5. На ней видим изображение описанной выше идеи: Христос находится в круге, как бы “в канале”; Дева Мария не держит его на руках, как мать держит сына; да и Христос вовсе не грудной ребенок, а небольшого роста юноша.
Иконы и фрески с подобным сюжетом встречаются и в Болгарии (рис. 25-6 и 25-7), и в Македонии (рис. 25-8 и 25-9). Возможно, что они связаны с богомилами и павликианами; выяснение этой проблемы оставим историкам христианства.
Отметим однако, что подобное “еретическое” понимание Бога Сына встречаем и на миниатюре (рис. 25-10) из Ватиканского славянского (сделанного в Болгарии) перевода Хроники Константина Манасия. На ней Иисус Христос присутствует при сотворении Адама и Евы. Но если Иисус существовал до Богородицы, то он не мог быть ее настоящим сыном; следовательно, она не могла быть его настоящей матерью. Из этого получается, что сюжет миниатюры не является каноническим; по-видимому, он отражает богомильские (павликианские, арианские) воззрения.
По мнению специалистов, с течением времени среди многих последователей богомилов начало распространяться представление, что рождение Христа Марией не было мнимым и что "божья матерь” была настоящей женщиной. Об этом писал средневековый итальянский писатель Монета. "Некоторые катары из Болгарии, - писал он, – верят, что Мария была настоящей женщиной, что Сын Божий получил от нее настоящую плоть и действительно был распят на кресте в этом своем теле, но не вознесся на небо в этом теле, а отделил его от себя при воскресении.” (Moneta Cremonensis, р.248). Об этом взгляде “еретиков из Болгарии” (de Bulgaria heretici) упоминается и в одном анонимном трактате (АНГ с. 170).
Оказывается, что в этом некоторые богомилы мало отличались от православных.
Богомильство – “народное христианство”
Как уже отмечали выше, название “богомилы” появилось почти через век после самого учения. Сами богомилы всегда называли себя “христианами”. Кроме того, их вообще было очень сложно отличить от “настоящих” христиан.
Несмотря на то, что официально и Католическая, и Православная церкви считают их еретиками, есть ученые, которые считают, что нет оснований обвинять их в ереси. Например Дж. Л. Оудер пытался доказать, что они были носителями "чистого христианства", и поэтому опороченная Византийская церковь преследовала их (ОБОД с. 5).
Действительно, основанием для такой позиции служит анализ их учения и ритуалов. Именно детальное изучение документов привело известного знатока богомильства Д. Оболенского к выводу, что
“С уверенностью можно считать, что многие из нелицеприятных черт, приписываемых богомилам в XIV в., не входили в учение попа Богомила.” (ОБОД с. 183)
В недавно вышедшей монографии ВАСГ Г. Василев приходит к еще более благоприятному для богомилов заключению:
“Таким образом исчезает последнее доктринальное отличие между богомилами и евангельским текстом, и богомилы оказываются народным христианством … В модели поведения христианства – применении Нового Завета – дуалисты являются даже более строгими, чем церковный клир.” (ВАСГ с. 85)
Возможно, что среди богомилов были последователи с “более странными” взглядами и высказываниями; это вполне соответствует их терпимости к религиозному “инакомыслию”. В отличие от них православные и католики не допускали такого и иногда физически уничтожали тех христиан, чьи взгляды даже незначительно отличались от их догм.
Правильное апостольское последование
Из сохранившихся о катарах сведений видно, что у них было весьма специфическое представление о хронологии появления их учения.
Точнее говоря, они считали, что являются прямыми последователями изначального, апостольского христианства, или “Христовой церкви”, от которой впоследствии отделилась Католическая церковь.
По мнению катаров, этой древней Христовой церковью руководил сначала апостол Петр, а затем другие папы, которые верно соблюдали евангельские принципы и были преданные Божьи служители. Однако позже римский папа Сильвестр получил “земную власть” и земные блага от императора Константина I (“дар Константина”), и с этого момента Римская церковь отклонилась от своей первоначальной чистоты и впала в заблуждения. Тогда, считали катары, была организована новая, настоящая Церковь во главе со своими апостолами и верными распространителями настоящего христианства. Апостолов сначала было 12 человек, и они продолжали дело Христовых апостолов. Затем их заменили другие 12, потом новые 12 и так далее; на протяжении нескольких веков одна за другой действовали несколько таких групп.
Их вера в то, что они являются продолжателями дела Христа, ясно выражена в произведении средневекового писателя Сальво Бурчи, направленном против "ломбардских еретиков” – катар. “Они говорят, – пишет он, – что они дошли от Христа шаг за шагом” (dicunt quod descederunt a Christo de gradu ad gradum"; см. О. Маndic, Bogomilska crkva, с. 280). Босненские патарены и болгарские богомилы разделяли эти убеждения (АНГ с. 253-254).
Против “лживой церкви”
Идея катар о “последовательной передаче апостольской миссии” (так называемая “successio apostolica”) имела, по мнению специалистов, важное значение. Точнее говоря, эта идея была развита в “стройную систему” (АНГ с. 255).
Система взглядов об “апостольском наследии” должна была якобы подчеркнуть, что богомилы и катары принадлежат к древней, настоящей Христовой церкви, которая борется против лживой Церкви.
Анахронизм богомило-катарских взглядов об апостольской последовательности
С одной стороны, историки христианства видят во взглядах катар и богомилов о “древней Христовой церкви” стройную систему.
С другой стороны, беглый анализ “скалигеровских” датировок событий в этой системе приводит к выводу об ее несостоятельности.
В самом деле: император Константин I правил в первой половине IV века, и тогда папа Сильвестр, по мнению катар, преступил мораль первых христиан. Но сами катары появились только в начале XI века, т.е. почти семь веков спустя! Выходит, что они либо плохо знали сколько времени прошло от Константина до их появления, либо сочинили себе древнее происхождение.
В этой ситуации любой здравомыслящий человек должен сделать вывод, что катары не правы. Иными словами, хронология “по Скалигеру” давала Католической и Православной церквям сильный козырь в борьбе против них.
А что получается, если перейдем к “новой хронологии” Фоменко в рассматриваемом нами варианте?
Взглянув на Хронологическую Диаграмму, видим, что начало XI века и есть “эпоха Константина”! Значит, в соответствии с нашей гипотезой, катары действительно появились немедленно после папы Сильвестра, как ответ христиан во Франции, Италии и Боснии на его поступки.
Теперь понятно, что искажение правильной хронологической картины “помогало” Римской и Византийской церквям в борьбе против опасных для них еретиков. А раз так, то естественно приходим к гипотезе, что именно поиск аргументов в споре с “еретиками” способствовал созданию ошибочной хронологической схемы, в которой появлению богомилов и катар было отведено такое позднее место. Конечно, следует ожидать, что “старая” схема или “хронология Скалигера” была составлена так, чтобы решать и проблемы с другими еретиками – павликианами, арианами и т.д.
Гипотеза. Хронология Скалигера является не только результатом случайных ошибок. В ней нашли отражение намеренные, рассчитанные искажения, преследовавшие религиозные цели.
Перестановка событий как элемент религиозной борьбы
Может показаться, что идея искажения хронологии для “доказательства” еретичности учений противников господствующих направлений христианства является искусственной и сложной. Тем не менее она действительно не только существовала, но и применялась в древности. Притом применялась еще в спорах христиан с язычниками. Вот как описывает это Дж. Фрэзер:
“По свидетельству анонимного христианского автора IV века нашей эры, как христиане, так и язычники отмечали поразительные совпадения дат смерти и воскресения их богов. Это совпадение было предметом яростных споров последователей враждующих религий: язычники с жаром утверждали, что Воскресение Христово является фальшивой подделкой под воскресенье Аттиса, а христиане с такой же горячностью доказывали, что дьявольской подделкой является как раз воскресенье Аттиса … Но христиане … Пусть Христос, утверждали они, бог младший по времени, но на самом деле он старший, так как в этом случае Сатана превзошел в коварстве самого себя и обратил ход природы вспять.” (ФРЭ с. 401)
Среди первых христиан
Теперь мы обсудим появление павликиан и богомилов в X веке с учетом того, что в Хронологической Диаграмме X век почти совпадает с I-ым веком. Это означает, что на Балканах павликиане и богомилы появились в середине I века от Рождества Христова, одновременно с первыми христианами. Учитывая и выводы о том, что богомильство несет черты “народного христианства” и что как павликиане, так и богомилы называли и считали себя просто христианами, приходим к гипотезе, что те и другие – течения первых христиан.
Поэтому сразу займемся естественным вопросом: отличались ли богомилы и павликиане от христиан I-го века и если да, то насколько? Вот несколько мнений специалистов об этом:
“Богомилы оставались верными принципу, что нужно отвергать все то, что не имеет корней в старом христианстве.” (Д. Ангелов в АНГ с. 185)
Богомильство является
“мечтой о восстановлении первоначального чистого христианства” (П. Пулос в ПУЛ с. 72).
“Вообще как во всех своих взглядах, составляющих их религиозно-догматическое и социально этическое верую, так и в своей организации, богомилы оставались верными принципу возрождения новозаветного христианства в его апостольской стадии.” (Д. Ангелов в АНГ с. 252)
Очень любопытно сравнение ритуалов богомилов и первых христиан. В своей монографии о богомилах известный болгарский историк Д. Ангелов писал, что основной богомильский обряд - общее молитвенное собрание - был воспринят по образцу старейших христианских общин в Иерусалиме, Эфесе, Солуни и пр. По существу оно представляло собой небольшую литургию, в центре которой стояла молитва “Отче наш”. Эта молитва произносилась всеми присутствующими, которые при этом кланялись. В конце читали вводную часть Евангелия от Иоанна и на этом обряд кончался. Интересная подробность, связанная с богомильской литургией, было благословение и разломка хлеба. Этот обычай, известный под именем "агапе", практиковался в ранне-христианских общинах, как это видно из текста "Деяния апостолов" (АНГ с. 242-243).
В целом мнения специалистов рисуют убедительную картину “возрождения” раннего христианства, вплоть до незначительных деталей, в практике богомилов (см. АНГ с. 113-114). Этот факт плюс одновременное существование богомилов и первых христиан во времени дает основание утверждать, что богомилы – одно из направлений первоначального христианства. Отметим, что и имя основоположника богомильства совпадает с именем Феофила (Теофила), ученика апостола Павла (точнее, каждое из них является переводом другого). Не впускаясь в подробный анализ, добавим несколько других подробностей.
Идеал павликиан: старое христианство
Богомилы не были одиноки в своих стремлениях к христианским обычаям глубокой старины. Не напрасно специалисты связывают их с павликианами и видят в них продолжателей павликианства. Оказывается, что идеалом павликиан было восстановление старого христианства с его общинами, основанными на принципах социального и имущественного равенства (АНГ с.84-85).
Происхождение павликиан от ап. Павла
Павликиане всегда верили в то, что они являются последователями аутентичного учения апостола Павла. Обвиняя их в ереси, православные часто признавали, что их учителя зовут Павлом; но уверяли при этом, что это был не настоящий Павел. Эти идеи отчетливо отразились в одном интересном старом «Слове Иоанна Златоустого 5 как появились павликиане» (ИВАЙ3).
В нем рассказывается как дьявол превратился в «граматника» (или «грамматика», т.е. просвещенного человека) и пошел к св. Василию Великому 6 в Каппадокию. Тот принял и полюбил его, дал ему много книг. Дьявол, который назвал себя Павлом (в одном списке Паилом), сам написал много книг и завел двух учеников. Слава его росла, и вскоре о нем узнал св. Иоанн Златоуст, притом от самого св. Василия. Но в отличие от последнего, св. Иоанн сразу раскусил в нем дьявола и прогнал его своими молитвами.
Однако два его ученика, которых звали Суботином и Шутилом, изменив свои имена на Павел и Иоанн, отправились проповедовать к болгарам и «дали закон» многим из них. Болгары стали славить апостола Павла и назвали себя павликианами.
Но св. Иоанн Златоуст узнал и об этом и, скорбя, пошел из Царьграда в Петрич и в болгарскую землю. Там он приказал содрать с них кожу, а они при этом считали себя мучениками. В конце св. Иоанн проклял павликиан и их учителей.
Этот простой рассказ рисует картину религиозной борьбы и средства, которыми православные обращали в свою веру старых христиан. Он примечателен и данными, вступающими в яркое противоречие со скалигеровской хронологии и принятой в ней исторической картиной. Укажем только на два анахронизма:
- во времена св. Иоанна Златоуста болгар на Балканах не было;
- тогда они еще не были христианами.
Фракия и Македония – колыбель богомильства на Балканах
В одной из предыдущих глав мы уже упоминали о том, что распространение христианства в Европе началось с Фракии и Македонии. Там специалисты видят один из центров и оплотов раннего христианства.
В соответствии с этим являются и сообщения о зарождении, “колыбели” и “оплота” богомильства.
Одним из важных источников о происхождении богомильства является Сербский синодик. Он был создан в начале XII века и стал важным документом сербской Церкви после собора в 1221 г., на котором была объявлена ее автокефальность (независимость). В Сербском синодике находим сведения о том, что колыбелью богомильства была Фракия и вначале там был его центр. (АНГ с. 18-19)
Наряду с Фракией упоминается и Македония. Д. Оболенский писал:
“Важно отметить, что именно Македония стала первоначальным центром богомильства на Балканах.” (ОБОД с. 80)
Во Фракии отмечается и первое появление павликиан на Балканах; считается, что павликианскую ересь принесли с собой переселенцы из Малой Азии. Отметим, что именно из Малой Азии пришло на Балканы и христианство.
ИтогиРассматривая по существу богослужебные книги, обряды, мораль, “идеалы” и т.д. богомилов и павликиан, видим, что нет признаков (кроме времени появления в традиционной хронологии), позволяющих отличить их от первых христиан. А поскольку по Хронологической Диаграмме богомилы и павликиане появились во времена первых христиан, около середины первого века от Рождества Христова, то они и были частью ранних христиан – можно сказать, что это были ветви раннего христианства.
Были ли они “хорошими” или “плохими” – другой вопрос, и он может интересовать богословов. Но, по нашей Хронологической Гипотезе, богомильство и павликианство не являются поздно возникшими ересями.
Смешение павликианства и богомильства (и арианства, и исихазма)
Так как современные исследователи в общем видят в богомилах преемников основных павликианских идей, то как бы само собой подразумевается, что богомильство и павликианство похожи друг на друга. Еще в старейшем документе, в котором ученые усматривают упоминание о богомилах (письмо цареградского патриарха Феофилакта (933-956 г.) болгарскому царю Петру (927-969)), автор (Феофилакт) дает понять, что “новая ересь” (т.е. богомильство) не что иное как продолжение павликианства, смешанного с манихейскими догмами (АНГ с. 3).
У богомилов и павликиан было много общих воззрений. Например, и те и другие понимали причастие “символически” (АНГ с. 190). По павликианам, ”Христос взял свою плоть на небе и прошел через нее (Марию) как через канал”( АНГ с.170); богомилы тоже верили в мнимое рождение (АНГ с. 170). Важно отметить и то, что у богомилов и павликиан был практически один и тот же “канон” христианских книг (см. предыдущую главу); и те и другие особо преклонялись перед деятельностью и письмами апостола Павла и т.д.
Поэтому неудивительно, что современные специалисты сталкиваются с большими трудностями, когда в случаях конкретных “еретиков”, упомянутых в старых документах, нужно определить к какой именно из этих двух ересей следует причислить их. Например, Д. Оболенский пытается опереться на “воинственность” павликиан, якобы отличавшей их от “миролюбия” богомилов. На самом деле, как видно из большинства примеров, ни богомилы, ни павликиане не проявляли агрессию и не стремились навязать другим свои взгляды силой, но когда нужно, старались защищаться от посягательств.
Очень любопытно обнаружить смешение павликиан и богомилов в документах западных авторов. В предыдущей главе мы приводили результат исследований Шарля Шмидта, опубликованных в 1848 г.: “Катар называли “побликанами” ( “poblicans”) в Северной Франции и в Англии”, – писал он. Из старых хроник видно, что так на “народном языке” называли еретиков, которые распространились во многих районах Франции, и что катары были павликианами, которые, переселившись из Болгарии и Фракии, распространили свои учения в Италии и в остальной части Запада (ВАСГ с. 166).
Не менее многочисленны и обоснованы и мнения о том, что катары были тесно связаны и с богомилами.
Поэтому для многих западных ученых различия между павликианами и богомилами кажутся искусственными, несущественными, можно сказать терминологическими. Они пытаются объединить их воедино, используя их возникновение на одной и той же территории. В качестве типичного примера ознакомимся с версией И. Зайферта:
“В XI в. еретики появились в разных городах Италии и Франции под разными именами: катары, манихеи, побликаны, патарены, альбигойцы и др., но также и непосредственно “болгары” (богры, бугры, болгары, булгары), что является доказательством того, что еще тогда всем было понятно их происхождение. Сами они называли себя просто “христианами” …” (ЗАЙ с. 23)
Как мы уже убедились, они называли себя христианами с полным на то основанием.
Близость богомильства и павликианства с арианством
Как видно из “Беседы Пресвитера Козьмы”, богомилы утверждали, что “Господь”, т.е. Христос, был распят не по своей воле и не для спасения людей, а по необходимости. В этом взгляде отражается их вера, что Христос был орудием своего Отца, которое только исполняло Его волю (АНГ с. 171). Убеждение, что Иисус не был равным своему Отцу, было воспринято у богомилов и сродных с ними катар (АНГ с. 171). Оно находится в прямом противоречии с православным пониманием “Святой Троицы” и по сути близко к арианскому взгляду о ней.
Богомилов упрекали, что у них нет храмов; чуть выше мы привели цитату, из которой видно, что когда могли, богомилы пользовались церквями. Но если их преследовали, то как у них могли быть храмы? Вспомним, что у ариан сначала были церкви, но их отняли у них во времена императора Феодосия. Итак, после Феодосия ариане тоже остались без храмов.
Духовность (спиритуализм) богомилов
Специалисты, исследовавшие богомильство и павликианство, отмечают духовность, или “спиритуализм”, их учений. Основанием для этого служит отношение богомилов и павликиан к апостолу Павлу и его посланиям. Д. Ангелов пишет:
“Сильнее всего их (богомилов – И.Т.) привлекали послания апостола с присущим им спиритуализмом, т.е. с подчеркнутым предпочтением духовной жизни, в которой апостол Павел видел главное качество настоящего христианина.” (АНГ с. 114)
В предыдущей главе мы описали и стремления ариан к совершенству духовной жизни; оно сближает их с учением богомилов.
Готы и катары
Мы знаем, что после пребывания на Балканах, где приняли христианство в его арианской версии, готы отправились на запад. Они завоевали земли в южной Франции, северной Испании и северной Италии (Теодорих в Равенне) и создали свои “готские” государства. По мнению историков, в них еще некоторое время (в Испании несколько веков) господствовало арианство. Добавим, что с учетом Хронологической Гипотезы как раз во время гегемонии готов в Западной Европе расцвел “готический стиль” в архитектуре 7.
Так или иначе, но именно потомки готов оказались, по мнению историков, наиболее уязвимыми для “катарской ереси”. И. Зайферт пишет:
“… ересь … в Южной Франции она встречалась чаще всего среди дворянства готского происхождения.” (ЗАЙ с. 23)
Таким образом, в современном “учебнике истории” возникает любопытная картина: готы побывали на Балканах и там заболели “арианской ересью”. Затем переселились на Запад, и спустя некоторое время ересь исчезла. Но когда с Балкан появились новые еретики и стали проповедовать в Западной Европе, наибольшего успеха их проповеди достигли именно среди потомков готов.
С точки зрения Хронологической Гипотезы эти мистические совпадения являются следствием ошибок в схеме Скалигера, на которой построена современная история. На самом деле именно переселение готов в Италию, Францию и Испанию способствовало распространению там “катарской” и “публиканской” (павликианской) ересей.
Отметим и важный географический факт: богомило-павликиано-катарские ереси имели успех именно там, где наиболее активно проповедовали апостол Павел и его ученики.
Он дополняет картину, которую рисуют приведенные выше данные и рассуждения. Из всего этого вытекает следующая
Гипотеза: богомило-павликиано-катарские ереси являются прямыми наследниками идей и учения апостола Павла.
Исихазм и богомильство
Теперь займемся общими чертами богомило-павликианства и исихазма.
Вспомним (см. предыдущую главу), что “учебник истории” относит возникновение исихазма к III-IV вв. Затем он якобы “исчез” на тысячелетие, чтобы вновь возродиться в XIV в. опять на Балканах - в Византии и Болгарии. На самом деле, как это видно из Хронологической Диаграммы, в версии XIV в. документы рисуют нам во второй раз, теперь более подробно, его возникновение.
Подобно богомильству, которое появилось во времена духовного упадка и тяжелого морального кризиса общества в X веке, в точности такая же обстановка якобы вернула к жизни и “забытый” исихазм.
Вдобавок еще с самого начала исихазм, как и богомильство, ставит в центр внимания духовность и веру.
Сторонников исихазма тут же стали обвинять в масалианстве, которое тогда считалось синонимом богомильства (ОБОД с. 175).
На чем основывались эти обвинения? Оказывается, на сходстве исихазма с богомильством:
“В том большом значении, которое исихасты придавали внутренней молитве, их враги легко могли усмотреть связь с масалианской концепцией о молитве как единственное средство для изгнания демона, живущего в человеке. Разграничение, которое св. Григорий Синаит делает между "теориа" (или "исихиа"), являющейся внутренней целью созерцательной жизни, и "праксис", или приготовлением (чье значение только относительно), может быть ошибочно воспринято за неявное отрицание церковной дисциплины и отчасти таинств как ограничивающие и ненужные. Исихасты учили также, что самый эффективный метод для осуществления духовного роста состоит в непрерывном повторении "Иисусовой молитвы" (Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного); богомилы же принимали, что все молитвы кроме "Господней" являются многословиями. Созерцательное естество исихазма антиисихасты связывали с полным отрицанием физического труда со стороны масалиан и богомилов. Наконец, эти секты тоже были монашеского характера, как и исихазм; и масалиане, и богомилы привлекали многих последователей среди обитателей монастырей, которые являлись центрами исихазма в XIV в. Как мы увидим, богомильство распространилось и на Святой горе, которая являлась крепостью исихазма.” (ОБОД с. 175-176)
Эта длинная цитата дает конкретное описание сходства деталей богомильства и исихазма. Но она очень ярко иллюстрирует принципиально различный подход историков Церкви к этим двум христианским ветвям и свидетельствует о глубоких предрассудках, мешающих их объективному изучению.
Мы видим, что обвинения в адрес богомилов считаются справедливыми, хотя неизвестно даже как они на них возражали. В то же время практически те же обвинения (с небольшими нюансами) в адрес исихастов как бы заранее считаются “ошибочными”.
Но это – проблемы истории и теории христианства, а не хронологии.
Духовное течение в старом христианстве
В обозрении, сделанном в последних двух главах, оформилась группа (или направление) из четырех христианских учений (богомильство, павликианство, арианство и исихазм) со многими сходными чертами. Можно было бы условно назвать это направление “духовным” из-за присущих ему внимания к духовности (спиритуализма), некоторой доли мистицизма и аскетизма и высоких моральных требований.
Исихазму повезло больше, чем остальным его “собратьям” – от него остались документы, и в частности рассказ о соборе, на котором исихасты объявили себя “православными”.
Совпадали ли некоторые из этих четырех учений? Возможно ли, что, например, богомильство и павликианство – разные названия одного и того же явления? Оставим этот вопрос без ответа.
Из приведенных выше рассуждений и Хронологической Гипотезы вытекает, что богомильство, павликианство, арианство и исихазм – близкие по идеям и практике ранние христианские учения. Их поглотило в себя “православие”. Но не все их важные идеи погибли; сегодня мы видим их среди “общих христианских ценностей”. Может быть, потому, что носителем этих идей был Новый Завет; может быть, потому, что прежним “еретикам” удалось реформировать католицизм и православие “изнутри”, но они живут и являются частью общей христианской морали.
Рис. 25-1. Изображение св. Наума на иконе ХІV в. из церкви св. Николы Болнички в Охриде, Македонии (БАЛ с. 124). Оно дошло до нас благодаря тому, что на обратной стороне доски позднее была написана икона архангела Михаила.
Рис. 25-2. Памятник на могиле XV в. в Боснии (IMA с. 250).
Рис. 25-3. Катарские кресты (ФОМ14).
Рис. 25-4. Болгарский богомильский крест.
Рис. 25-5. Богородица Большая Панагия, ХІ в. Третьяковская галерея, Москва (ЧИЛ5). Иисус Христос как бы отделен от Богородицы. Может быть, овал, в котором он изображен, отражает представление об Его «прохождении, как через канал».
Рис. 25-6. Богородица Никопея, ІХ в. Стенопись в апсиде церкви Св. Софии в Охриде (ЧИЛ5). Сюжет как на рис. 25-5.
Рис. 25-7. Старая болгарская икона. И здесь Богородица не держит непосредственно Иисуса Христа на руках.
Рис. 25-8. Богородица с Иисусом на фресках над дверью церкви монастыря св. Наума у Охридского озера. Сюжет как на рис. 25-5 и 25-6.
Рис. 25-9. Богородица с Иисусом на фресках на куполе церкви монастыря св. Наума у Охридского озера. Сюжет как на рис. 25-5, 25-6 и 25-8.
Рис. 25-10. Миниатюра Ватиканского славянского (сделанного в Болгарии) перевода Хроники Манасия (MANO Tab I). Иисус Христос присутствует при сотворении Адама и Евы. Следовательно, он не мог быть “настоящим” сыном Богородицы, которая жила много позже.
1. Возможно, что это не икона, а портрет, сделанный с натуры.
2. Рекомендуем читателям ознакомиться и с рассуждениями крупного русского историка А. Л. Погодина (ОПДША с. 121-122) об обвинениях против богомилов и первых христиан.
3. Об Яне Гусе см. главу пятую.
4. Английский проповедник и реформатор; жил в ХІV в. В истории христианства считается создателем религиозного направления дуалистического характера, близкого к богомильству.
5. Иоанн Златоуст (ок. 345- 407) – византийский церковный деятель, выдающийся проповедник и оратор. Прозвище “Златоуст” получил за свое непревзойденное красноречие. В 398 г. стал Константинопольским патриархом, но позднее был лишен сана и сослан (404-405). Его произведения были очень популярны среди православных христиан.
6. Василий Великий (Василий Кесарийский) (ок. 330-370) – византийский церковный деятель и писатель, классик христианской литературы ІV в. В 370 г. стал епископом Кесарии и экзархом Понтийского диоцеза. Создатель Каппадокийской богословской школы.
7. Напомним читателям о наблюдении Гердера, которое упоминалось в главе двадцать третьей.
