Глава двадцать четвертая
Догма и ереси
Итак, мы столкнулись с неожиданным фактом: старое болгарское и русское христианство было еретическим. В связи с этим возникает очень много вопросов. Действительно, как видно из Хронологической диаграммы, крещение болгарского и русского князей – Бориса и Владимира – произошло еще в I в., буквально несколько десятков лет после апостола Павла, наверное, еще при жизни некоторых его учеников. Как вообще возможно, чтобы столь старое христианство было еретическим? Если сначала не было, то когда и как стало таким? Как называлась эта ересь?
Напрашивается гипотеза, что реформы становления византийского “православия” и римского “католицизма”, которые ввели новые элементы богослужения и теологии (заимствуя их главным образом у митраизма и других языческих культов), встретили “непонимание” со стороны христиан в Болгарии и России; они отказались принять их.
По-видимому, постепенно отношение господствующих в Царьграде и Риме христианских руководителей к “христианским консерваторам” становилось все более отрицательным и агрессивным, переходя в переосвящение церквей, преследование духовников и рядовых христиан как еретиков, уничтожение книг и т.п.
Но кто были эти еретики? Как названы они в современной терминологии?
При сегодняшнем состоянии истории ересей этот вопрос кажется очень сложным. В ней очень много фальсификаций и искажений, а подлинный текст дошедших до нас документов (даже фальсифицированных) трудно доступен.
Поэтому в этой главе мы попробуем взглянуть глазами современной истории христианства на основные еретические учения, зафиксированные на Балканах, и попытаемся найти среди них кандидаты на “болгаро-русскую ересь”. Затем в следующей главе добавим сведения, которые противоречат традиционным взглядам, и попытаемся сравнить наши “ереси” друг с другом и с ранним христианством; при этом учтем и фактор “новой хронологии”.
Итак, ниже мы представим некую “официальную” точку зрения на важнейшие детали возникновения, особенностей, развития и распространения богомильства, павликианства, арианства и исихазма. Отметим, что формально исихазм не считается ересью, но мы не должны исключать его из круга нашего внимания по ряду причин. Он сильно отличается от православия, к тому же выступавшие против него современники видели в нем ересь и сравнивали его с масалианством и т.д.
Сразу же обратим внимание на некоторые особенности информации, с которой имеем дело в данном случае.
- Она очень скудная и противоречивая.
2. Основывается прежде всего на сведениях самых активных противников этих ересей, “борцов против них”, и поэтому в ней много недостоверных и искаженных данных.
- Сами ереси обозначены нечетко в первоисточниках, упоминаются под разными именами, по-видимому, смешивались старыми авторами и смешиваются современными историками. Очень часто в рукописи говорится просто об “еретиках”, и историки определяют по своему усмотрению о каких еретиках идет речь – возможно, что иногда ошибаются.
Догма и ересь
Сами слова “догма” и “ересь” происходят из языческой терминологии (БАК с. 83). Но мы сосредоточим наш интерес на их смысле в рамках христианства. Еще в старые времена, когда христианство начинало свой восход, а ереси только появлялись, один из первых историков Церкви, Евсевий Кесарийский, сравнивая апостольское предание (или догму) с ересью, находил, что между ними - неизмеримое расстояние: догма есть нечто твердое и неизменное, а ересь, в противоположность догме, есть результат страсти к нововведениям; догма дарована свыше, а ересь – случайный результат произвола мысли человеческой, противопоставляющей себя догме (ЛЕБ1 с. 72).
Но что даровано свыше и что является случайным продуктом человеческой мысли? Как отличить одно от другого? В рассуждении Евсевия мелькает словосочетание “страсть к нововведениям”; дает ли оно основание причислить к ересям реформы “отцов Церкви”, оформившие ритуалы православия и католицизма?
Чтобы обойти подобные вопросы, православные и католические богословы пытаются найти другие опорные точки. Такими могут быть, например, христианская традиция и апостольская преемственность.
На традиции (“деяния Святого Духа” на протяжении всего существования христианских церквей) особый упор делают католики. Они считают, что утвердившиеся обряды наряду со св. Писанием являются составными частями современного христианства.
Апостольская преемственность очевидно тоже является очень важной. На нее особое внимание обращали во время первых споров между христианскими общинами. Подтверждение этому находим в труде Егесиппа, в котором обсуждается вопрос о внешнем апостольском преемстве, выражающемся в непрерывности епископов, начиная от времен апостолов (ЛЕБ1 с. 40).
Католическая церковь утверждает, что ведет свое начало от самого апостола Петра, наследившего Иисуса Христа во главе христиан. Константинопольская патриархия ставит в свое основание первого апостола Андрея Первозванного. Как мы видели выше, болгарские христиане выводили свою веру “от апостола Павла”.
Но еще Евсевий заметил, что одной “правильной” апостольской преемственности мало для “правильности” соответствующего учения. Как Егесипп (IV, 22), так и Евсевий смотрят на ереси как на своего рода тоже “правильное преемство”, но только преемство во зле, а не добре (ЛЕБ1 с. 40).
Итак, вопрос о “критериях еретичности” в христианстве непростой. Вот как известный историк Церкви Баур объясняет один из возможных подходов к его разрешению:
“… нужно было выяснить те критерии, по которым можно отличить истинную Церковь от церквей, не имеющих права на подобное название. … Таким критерием сделалось учение о предании. Церковь развила учение о предании, в силу которого она признала, что только та Церковь, которая живет в общении с учением Христа, апостолов и Церквей апостольских, есть истинная Церковь. Церкви же, не имеющие подобного общения, суть церкви еретические.” (ЛЕБ1 с. 307)
Конечно, это только общая идея, но мы остановимся на ней, оставляя ее развитие богословам и историкам христианства. Из этих деталей можно сделать вывод, что для описания сути и анализа ересей их нужно сравнивать с “догмой”; и для нас особенно важно сравнение с базисом христианской догмы – а именно со старым христианством.
Раннее христианство
Перечислим очень коротко только отдельные отрывочные сведения, позволяющие провести сравнения со сведениями об ересях.
Еретики иудейства
Считается, что Иисус Христос родился и проповедовал в Иудее, поэтому самые первые христиане были иудеями, воспринявшими Его учение. Есть данные о том, что официально они причисляли себя к иудеям, соблюдали иудейские обычаи и праздники, и поэтому в некотором смысле были “иудеями-реформаторами”. Но точно так же их можно рассматривать и как “еретиков” по отношению к традиционной иудейской религии. И действительно, ортодоксальные иудеи – “зилоты” – так к ним и относились.
Свидетельством официального иудейского порицания христиан около 70 г. считается добавка к Восемнадцатичастному благослову "Шемы Израиля" ("Слушай, Израилю, Втор." 6:4 след.), введенная примерно в это время. Христиане все больше и больше чувствовали себя в синагогах проклятыми и поставленными среди еретиков (ВИН с. 32-33).
Собрания первых христиан
В самом раннем периоде существования христианских общин все еще не было специальных построек или помещений для их богослужебных собраний. Они происходили по обычаю апостолов в домах зажиточных верующих, а во время преследований со стороны властей – в подземельях, катакомбах или банях. Кладбища считались священными местами, так как там совершались воспоминания по принявшим мученическую смерть собратьям. Кладбищенские собрания положили начало широко распространившемуся среди христиан культу к усопшим.
Наряду с этим, отсутствие у первых христиан богослужебных строений вызвано и эмоциональными причинами. В своем стремлении отличаться во всем от язычников, чьи храмы были богато убраны и украшены и чьи богослужения были перенасыщены торжественной обрядностью, христиане сознательно стремились к простоте и внешней скромности. Они верили, что Богу можно служить верой и правдой, которым не нужна церемонность. И хотя ни одна религия не может обойтись без культа, без обрядов и без специальных мест для молитв, христианский храм, каким мы знаем его сегодня, не является типичным для периода раннего христианства. В частности, считается, что изображение икон не одобрялось большинством верующих. Живопись напоминала языческую помпезность, и поэтому ее избегали. Но уже в III – IV в. стали допускаться изображения; например, часто встречаются изображения Доброго Пастыря – символа Христа, голубя – символа Святого Духа, якоря, греческих букв “альфа” и “омега” (КОБА с. 43).
Богослужение первых христиан
Наличные данные указывают на то, что раннехристианское богослужение отличалось простым устройством. Во время богослужебных собраний обычно читали текст Священного Писания с толкованиями, произносили общие молитвы и пели песни. Кульминацией богослужения являлось таинство Евхаристии. (КОБА с.42)
Обязательные языческие публичные церемонии
Еще со времен глубокой древности почитания римским языческим богам воздавались путем частных жертвоприношений (sacra privata) и публичных церемоний (sacra publica). Во втором случае публичные церемонии рассматривались как проявление гражданственности и признания легитимности власти, т.е. как лояльное отношение к власти (БАК с. 48).
По-видимому, с точки зрения римских религиозных традиций вера людей не играла большой роли по сравнению с внешним проявлением культа: исполнением культовых обрядов и участием в них. Особое место в них занимали публичные церемонии и использование храмов. Их отсутствие вызывало подозрение, которое нашло выражение в словах современников "презирать храмы означает отвергать императора" (КОБА с. 48-49). Такое понимание тесно связано с начавшимся во времена Августа обожествлением императора. Понятно, что если церемонии проводились в честь императора, то их отсутствие воспринималось как неуважение к нему, а то и как прямой вызов. Поэтому, когда в конце I в. императорский культ усилился и жертвоприношения перед статуями стали обязательными для всех, уклонявшиеся от них христиане были подвергнуты очень жестоким преследованиям и уничтожению.
Обвинения в адрес первых христиан
Ненависть к христианам охватила даже образованных представителей греко-римского общества. Известный историк Тацит определяет свое и своих единомышленников отношение к христианам констатацией, что их преследовали из-за совершаемых ими мерзостей. Подобные квалификации встречаются и у других авторов, очевидно под влиянием распространявшихся среди толпы слухов о “кровожадности” христианских богослужений (КОБА с. 47).
В десятой главе мы уже приводили цитату из сочинения Оригена "Против Цельса" (созданного, как утверждают специалисты, около 235-238 гг.), где он рассказывает следующую историю:
"Когда началось проповедование христианства, они [иудеи] попытались оклеветать Евангелие, говоря, что христиане приносили в жертву младенцев и ели их плоть; а также что во время своих собраний они - чтобы предаваться делам мрака – тушили светильники и предавались разврату - каждый с первой попавшейся под руку." (ВИН с. 33-34)
Встречаются и обвинения, что христиане отказываются участвовать в публичных церемониях и что у них нет храмов (КОБА с. 47). Так суеверная толпа видела в христианах “ненавистников рода человеческого” (КОБА с. 47).
Усилившаяся ненависть к христианам привела к массовым преследованиям. До нас дошло интересное описание мер, принимавшихся против христиан в римской провинции Понт (Малая Азия). Проконсул Понта Плиний Младший докладывал императору Траяну, что каждый, кто показывал себя христианином, получал смертный приговор. А само выявление христиан происходило следующим образом: граждан заставляли курить фимиам перед статуей императора, произнести клятву римским богам и проклятие своему Богу (КОБА с. 50).
Защищаясь, христиане вступали в дискуссию с предрассудками и упреками против себя. Их обвиняли во враждебности по отношению к государству и в бунтарстве (ВИН с. 61). Христианам приходилось оспаривать эти обвинения и доказывать (зачастую тщетно), что это не так. Они давали отпор и попыткам обвинить их в том, что уклоняются от хорошей, унаследованной от отцов старины, введя что-то новое и неморальное (ВИН с. 61).
Включение языческих культов в христианство
Стремясь привлечь к себе почитателей других религий, некоторые представители христианского духовенства стали включать ритуалы и местные обычаи в рамки христианского богослужения. Таким образом, как отмечают историки христианства, произошло некое “сближение” христианства с язычеством. Например, по Бауру, в Церкви стали почитать языческих богов, хотя и под другим именем и в другой форме, а именно под именем и формой ангелов; а демонический культ язычников (демонами у язычников назывались низшие боги, или добрые гении) перешел в христианстве в аналогичный ему культ святых (ЛЕБ1 с. 313).
Влияние митраизма
Особое место в нынешней христианской практике занимают старые митраистские ритуалы.
Силой обстоятельств вышло так, что в конце I в. две религии столкнулись в борьбе за господство в Европе и на Ближнем Востоке: митраизм и христианство.
Дж. Фрэзер, один из крупнейших знатоков религий, писал:
“Одним из богов восточного происхождения, которые на закате античного мира вступили в борьбу за господство над Западом, был Митра. Громадная популярность этого культа засвидетельствована памятниками, рассеянными в большом количестве по всей территории Римской империи. Учением и обрядностью культ Митры во многих отношениях напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Это сходство бросилось в глаза самим христианским богословам, и они истолковали его как дело рук дьявола, постаравшегося совратить души людей с пути истинного с помощью этой лживой и коварной подделки под христианство.” (ФРЭ с. 397-398)
У митраизма были очень сильные позиции в римской армии, к нему благоволили многие императоры. Определенные симпатии к нему питал и Константин Великий, хотя отдал свое предпочтение христианству. Но, возможно, проникновению в христианство митраистских элементов мы обязаны именно Константину.
На рис. 24-1 предлагаем вниманию читателей барельеф с изображением Митры.
Крещение водой
Как мы увидим ниже, крещение водой не было всеобщей христианской практикой. Зато почти идентичный обычай был у митраистов. Специалисты отмечают, что посвящение в митраизм включало многочисленные омовения водой, “своего рода крещение” (КЮМ с. 204), которое должно было смыть с посвящаемого нравственную нечистоту. Оказывается, что такое “очищение”
“могло представлять собой либо простое окропление освященной водой, либо настоящее омовение, как в культе Изиды.” (КЮМ с. 205).
Причастие хлебом и водой
Как у современных христиан, у митраистов было причастие; важно отметить, что его элементами были хлеб и вода, а не хлеб и вино, как у христиан:
“В маздеистском богослужении жрец освящал хлебы и воду, которую смешивал с приготовленным им пленительным соком Хаома … Перед участником мистерии клали хлеб и ставили чашу, наполненную водой, над которой жрец произносил священные формулы. Такое причащение хлебом и водой, к которой, несомненно, примешивали затем вино, сравнивается церковными писателями с христианским причастием.” (КЮМ с. 206-207)
В связи с этим вспомним войны «чашников» – гуситов за причастие вином.
Сходство христианства и митраизма
Постепенно внешне христианство стало похожим на митраизм. Специалисты подчеркивают, что
“Сходство между двумя враждующими церквями было столь велико, что поражало все умы даже в античности." (КЮМ с. 252)
Конечно, большое сходство не может быть случайным. Но мы должны обратить внимание на то, что сначала христианское богослужение было весьма простым и не так похожим на митраизм (и другие языческие культы), как позже.
Гипотеза. Во время Константина Великого к новой набирающей популярность и силу религии (к которой благоволил и сам император) примкнула большая часть языческого жречества. Под ее влиянием христианство претерпело значительные преобразования: к нему добавились многие языческие обряды, культы местных святых и т.д. Таким образом “первые христиане”, страдавшие от язычества и боровшиеся против его обрядов и церемоний, остались в роли “еретиков” по отношению к новой Церкви: бывшие жрецы, перешедшие в христианство, продолжали преследовать их за то же самое неприятие этих же обрядов и церемоний, ставших уже “католическими” и “православными”.
Петр и Павел и раздоры среди первых христиан
Еще в І в. среди многочисленных иудео-христианских общин постепенно выделились два соперничающих направления. Одно признавало Иакова, главу назорейской или эбионитской общины, казненного в 62 г., и Симона – Петра, который был приговорен к смерти как зилот (так называли участников еврейского националистического сопротивления, боровшихся против римских захватчиков). Второе вело начало от Савла, именовавшегося Павлом из Тарса, и его учеников, которые создали паулинианское учение. (АНН с. 180)
Интересные взгляды о начальном этапе развития христианства проповедовал известный историк Церкви Баур. Он считал (приводим пересказ его теории по ЛЕБ1 с. 303-305), что сначала христианство было лишь слегка измененным иудейством: подобно иудеям, христиане питали величайшую привязанность ко всему иудейскому и враждебность к языческому миру. Во главе первого христианского общества стал апостол Петр, а вместе с ним были апостолы Иаков и Иоанн. Позднее наряду с “иудейской формой” христианства появляется и “языческое” христианство. Представителем этой формы был апостол Павел. Он начал учить, что человек оправдывается не законом, как думали иудеи, а одной только верой в распятого Христа; поэтому и язычники, не соблюдающие иудейского закона и обрезания, также достойны принятия в Церковь. Таким образом Павел одухотворил и возвысил христианство. Направление Павла Баур называет павлинизмом, а направление Петра – петринизмом. Далее, по Бауру, в соответствии с теориями Гегеля, произошла борьба между этими двумя направлениями, которая способствовала развитию и усовершенствованию самого христианского учения. В крайних сферах павлинизма и петринизма вражда дошла до высшей степени ожесточения, а более умеренные стороны того и другого направления начали постепенно сближаться и стремиться к примирению. В чем состояло сближение? Например, по Бауру, петринизм делает павлинизму ту уступку, что признает равноправность на Царство Божие язычников и иудеев и отказывается от всеобщей обязательности обрядового закона; со своей стороны, павлинизм делает уступку петринизму в том, что рядом с верой, как условием спасения, не отвергает и дела, в которых видели сущность спасения иудействующие; тот же павлинизм принимает в христианскую жизнь формы иудейского иерархического устройства. На чем примирились две враждующие партии, об этом лучше всего видно из Евангелия от Иоанна и из Иоанновых посланий: с явлением Христа равно уничтожается иудейство и язычество. Можно добавить также, что отношение человека к Богу должно выражаться не в жертвах и обрезании, как думал первоначальный петринизм, и не в вере только, субъективном чувстве человека, как думал павлинизм, а во внутреннем единении с Самим Богом, обнаруживающемся в любви.
Легенда гласит, что Савл получил откровение от Мессии Иисуса по дороге в Дамаск; кстати, Дамаск, важный центр диаспоры ессеев, означает на древнееврейском также “святилище” (АНН с. 224).
Об остроте противопоставления петринистов и павлинистов можно судить по так называемым “Гомилиям Петра”, иудео-христианский гностический текст, приписываемый Клименту (“Петрово проповедование”), в которых ссылающиеся на авторитет Иакова и Петра христиане утверждают, что Савл – самозванец и лжепророк (АНН с. 224 и 236).
Постепенно христианская традиция начала затушевывать противоречия между Петром и Павлом. Например, Евсевий знал о распрях и других неприглядных явлениях среди пастырей Церкви, но умалчивал обо всем этом (ЛЕБ1 с. 59). Антипаулинианские иудеохристиане были осуждены как еретики, но откровения, данные Павлу, еще некоторое время служили источником новых споров (АНН с. 224-225). Католическая церковь долго противилась полной «реабилитации» Павла: оказывается, даже в 1647 году папа Иннокентий Х осуждал «уравнивание» обоих (Петра и Павла) как еретическое (ДЕШ с. 129).
Крест как символ христианства
Христианская традиция приписывает Елене, матери императора Константина Великого, нахождение креста, на котором был распят Иисус Христос. На месте креста по инициативе св. Елены было начато строительство церкви Гроба Господня. Церковь была освящена в 335 г., а на следующий год, во время церемонии, был официально установлен культ креста. Однако прежде чем он вошел в повсеместное употребление, прошло почти целое столетие (АНН с. 185).
Отметим важные даты введения почитания креста в массовую христианскую практику: начальный момент – конец правления Константина Великого, а повсеместное употребление – век спустя.
Крещение по ап. Павлу
В отличие от последователей Иакова и Петра направление Павла из Тарса предпочитало крещение Духом (pneuma) крещению водой ( АНН с. 189).
Первые христиане в Европе
Первоначальное распространение христианства в Европе вне узких рамок иудейских общин началось на Балканах в результате проповедей апостола Павла и его учеников среди эллинов и скифов. Относительно многочисленные христианские общины возникли на территории Македонии, Фракии и Эллады. Отметим, что в то время эти топонимы имели другой смысл и обозначали районы, отличные от современных географических областей с теми же наименованиями. Тем не менее они располагались приблизительно в юго-восточной части Балканского полуострова. Эти первые компактные христианские районы сразу стали плацдармом для христианских миссий в соседние страны.
Подобные взгляды можно встретить практически во всех монографиях по истории христианства. Например, Д. Оболенский прямо пишет, что Македония является древней колыбелью христианства (ОБОД с. 69).
Первые еретики
Считается, что первые еретики в Древней христианской Церкви сформировались на иудейской основе. Это объясняется тем, что сама Церковь, основанная в день праздника Пятидесятницы, возникла в Иерусалиме среди иудеев. Поэтому очень скоро после этого должен был появиться вопрос об отношении христиан как представителей нового религиозного учения к иудаизму, у которого была своя сформировавшаяся традиция и установленные религиозные нормы. На Апостольском соборе в Иерусалиме (51 г.) этот вопрос был решен так: старозаветный закон Моисея как временный терял свою силу в христианстве. Но среди первых христиан были и такие, которые считали, что закон Моисея является универсальным; их решение собора не удовлетворило. Они продолжали соблюдать старые иудейские порядки, за что их стали называть “иудействующими”. В то же время христиане языческого происхождения не хотели иметь ничего общего с “законом Моисея”. Группа “иудействующих” христиан прервала окончательно свои связи с Церковью примерно во время первого разрушения Иерусалима в 70 г. (КОБА с. 77). Хотя они и являлись христианами, они соблюдали обрезание, праздновали субботу, ходили в свои синагоги, совершали таинства Евхаристии с пресным хлебом и водой, без вина (КОБА с. 78).
Павликиане
О том, как появились павликиане и в чем состояло их учение, оксфордская монография “История христианства” (HIS) рассказывает примерно следующее.
Павликиане были группой христиан, появившейся в восточных частях Византийской империи после 650 г. Основоположник нового учения Константин отверг формализм государственного Православия, которое было господствующей религией Империи. В основу своего учения он поставил письменные свидетельства апостолов и считал, что только Евангелия и Письма апостола Павла являются делом божественного вдохновения. Остальную часть Нового Завета и весь Старый Завет он полагал творением злой силы.
Павликиане утверждали, что эта злая сила была создателем и богом материального мира. Настоящий Бог на небе, говорили павликиане, противостоял всем материальным предметам. Чтобы спасти людей от зла физического мира, настоящий Бог послал им одного ангела, который был Иисусом. Из этой дуалистической идеи павликиане выводили свои взгляды на Св. Писание и на Церковь.
Так как Старый Завет: 1) утверждает, что Бог создал человека, и 2) создает идеологическую основу для теократических принципов византийского союза Церкви и Империи, павликиане верили, что он должен быть творением злой силы. Так как Православная церковь включала в себя многое, что тесно связано с материальным миром, например духовенство, иконы, литургии др. п., то все это тоже должно было происходить из той же злой силы. Павликиане также утверждали, что раз имперская Церковь так усердно ссылается на авторитет апостола Петра, то он был посланцем этой же силы.
Для современных историков христианства источник павликианских идей неясен. Считается, что они похожи на некоторые из более ранних идей Маркиона и особенно манихеев, но не совпадают ни с теми, ни с другими.
Вернемся опять к возникновению павликианства. Его основатель Константин сменил свое имя на Силваний (Силас), потому что так звали одного из учеников апостола Павла. После того как Силваний был побит камнями до смерти, следующий предводитель секты присвоил себе имя Тит. Он был сожжен заживо. После него павликиан возглавил Тимофей, а вслед за ним – Тихик. Выбором имен они пытались связать себя с апостолом Павлом; может быть, из-за этих их стараний они и получили название “павликиане”.
В восьмом веке, в так называемый “иконоборческий период”, преследования павликиан ослабли и, возможно, совсем прекратились. Не исключено даже, что один из императоров того времени, Константин Копроним, являлся павликианином. Но в девятом веке императрица Феодора приказала убить десять тысяч павликиан. В ответ на преследования павликиане подняли восстание и организовали собственные армии, которые оказались весьма искусными в ратном деле. Поэтому императоры переселили многих павликиан из Армении на Балканы, на территорию современной Болгарии. У них болгары якобы восприняли многие идеи, которые затем вошли в состав богомильских воззрений.
К информации из “Истории христианства” добавим еще несколько фактов из других монографий.
Начнем со странного совпадения в истории павликианства, связанного с Македонией. Именно туда через одно или два столетия после возникновения ереси переселили павликиан из Армении. Но оказывается, что еще со времени своего создания Церковь армянских павликиан называлась … Македонской церковью.
По словам Д. Оболенского, дело происходило следующим образом (ОБОД с. 37).
После того как Константин, основоположник павликианства, принял имя Силуана - сопровождающего апостола Павла, он под этим именем обосновался в крепости Кивоса, около Колонеи, на границе между Малой Арменией и Понтом. Там, по словам Петра Сицилийского, он утверждал, что является Силуаном - упомянутым в посланиях Апостола, которого Павел послал в Македонию как своего верного ученика. Он показывал своим ученикам книгу Апостола, говоря: "Вы македоняне, а я Силуан, посланный вам Павлом."
Константин-Силуан был главой "македонской церкви" на протяжении двадцати семи лет и в конце концов был арестован и забросан до смерти камнями по приказу одного армейского офицера - Симеона, посланного в Армению Константином IV (668-685), чтобы потушить огонь павликианской ереси.
Есть и другие легенды о возникновении павликианства.
Так, по некоторым сведениям, павликиане сначала появились в Самосате - городе на Евфрате, на границе Сирии, Месопотамии и Каппадокии. Некая женщина манихейка по имени Калиника воспитала двух своих сыновей - Павла и Иоанна - в манихейской вере и послала их проповедовать в соседние земли. От имени этих двух манихейских учителей якобы произошло имя новой секты павликиан (ОБОД с. 35). Другие историки выводят название "павликиане" из имени ап. Павла. Из сочетания имен "Павел" и "Иоанн" выводил имя павликиан и (Псевдо-) Фотий в X в. (ОБОД с. 51).
Расплывчатость сведений о возникновении павликианства говорит о том, что правду об его происхождении очень тщательно пытались скрыть.
Павликиане отвергали Ветхий Завет и ставили особое ударение на Послания св. апостола Павла; относились с большим почтением к Евангелию от Луки. Кроме того, у них в обиходе было апокрифическое Послание к Лаодикийцам, которое ошибочно 1 приписывалось ап. Павлу (ОБОД с. 46).
Павликианский канон состоял из Четвероевангелия, четырнадцати Посланий ап. Павла, Послания ап. Иакова, трех Посланий ап. Иоанна, Послания ап. Иуды и Деяний св. Апостолов. Текст совпадал с тем, которым пользовалась христианская церковь "без какого бы то ни было изменения ни в одном слове" (ОБОД с. 41).
Павликиан иногда обвиняли, что придерживаются учения Манеса. Однако они не только отрицали это (НЕЛ с. 16), но даже анафематствовали Манеса и остальных манихейских учителей (ОБОД с. 36).
Павликиане верили в мнимое рождение Христа, в то, что он не пребывал в человеческой плоти и на кресте страдал не по-настоящему. Они считали, что ”Христос взял свою плоть на небе и прошел через нее (Марию) как через канал.” (АНГ с. 170). Этим, по мнению их критиков, они обесценивали его жертву.
Исходя из общих принципов и направленности павликианского учения, некоторые исследователи предполагают, что отвержение икон было бы в соответствии с их взглядом на материю, но это не может быть подтверждено (ОБОД с. 42).
Считается, что павликиане проявляли полнейшее презрение к кресту, считали его бессмысленным и нелепым, поскольку верили, что Христос на самом деле не умер на кресте, и его жертва была только видимостью (АНН с. 186).
Павликиане отрицали и внутреннюю организацию православной и католической церкви, в частности устройство священства. Они особо ненавидели слово "пресвитер" как означающее в Новом Завете иудейских старейшин, организовавших процесс против нашего Господа (ОБОД с. 42).
Все эти особенности, так категорически описанные в монографиях, должны были бы давать возможность легко отличить павликиан от православных. Однако оказывается, что действительность была несколько иной. Один из старых авторов, Петр Сицилийский, который подробно писал о павликианах, особенно подчеркивает как сложно было отличить их от православных христиан.
“Так же как и их будущие заместители - богомилы, павликиане не только называли себя христианами, но в нравственности и даже в доктринах имитировали полное согласие с Церковью.” (ОБОД с. 42-43)
- отмечает Д. Оболенский.
Павликиане и катары
“Катар называли “побликанами” ( “poblicans”) в Северной Франции и в Англии”, – писал в 1848 г. крупный французский исследователь Шарль Шмидт и привел список старых хронистов, в чьих трудах встречается это наименование. Некоторые из них даны по Глосариуму Дюканжа. Действительно, там встречается упоминание “попеликан” еще в 1017 г., а в хронике Рудольфа Когеншалензиса времен Людовика VII (1137-1180) сказано, что так на “народном языке” называли еретиков, которые распространились во многих районах Франции. Шмидт указал, что Муратори является первым историком, который вывел прямую связь катар с павликианами. Он ссылался на особо авторитетное мнение Мосгейма – для него катары были павликианами, которые, переселившись из Болгарии и Фракии, распространили свои учения в Италии и в остальной части Запада (ВАСГ с. 166).
Богомилы
Одной из самых известных, самых интересных и самых противоречивых старых ересей является, несомненно, богомильство. Его причисляют к так называемым “дуалистическим” ересям, т.е. к ересям, которые признают сосуществование двух богов (или начал, или божественных сил): Бога Добра и Бога Зла. Основанием для этого служит воззрение богомилов о том, что материальный мир (или очень многое в нем) создан Сатанаилом, воплощением Зла. Отметим сразу, что такая классификация очень скользкая и нечеткая по разным причинам. Например, дуалистической является и христианская религия, поскольку воплощения Зла присутствуют в Библии. Поэтому приходится ввести дополнительные термины, каким является “строгий дуализм”. Богомильство к нему не относится, т.е. является “не совсем дуализмом” и детальные рассмотрения показывают, что на самом деле в нем почти столько же дуализма, сколько и, скажем, в католицизме или в православии. Ярким свидетельством тому являются дошедшие до нас произведения его основоположников; для подробного ознакомления с мнениями по этой теме рекомендуем читателям монографию ВАСГ.
Отметим, что у богомильства довольно длинная история; оно существовало на протяжении нескольких (вероятно, около трех) веков. За это время оно изменялось, хотя, как увидим ниже, в гораздо меньшей степени, чем православие и католицизм. Тем не менее, нужно иметь в виду, что его “теория и практика” изменялись во времени, так что некоторые черты или обычаи, которых у него сначала не было, могли появиться позднее; кроме того, к богомильству причисляли многих христиан, и у них могли быть разные нюансы во взглядах.
А теперь мы попробуем сделать небольшой обзор некоторых из самых примечательных особенностей богомильства и ознакомиться с его важнейшими отличиями от “канонов” православия и католицизма. Особое внимание обратим на обвинения, которые “официальная христианская догма” выставляет в адрес богомилов.
Происхождение богомилов
Одним из важных источников о происхождении богомильства является Сербский синодик. Он был создан в начале XII века и стал важным документом сербской Церкви после собора в 1221 г., на котором была объявлена ее автокефальность (независимость). В Сербском синодике находим сведения о том, что колыбелью богомильства была Фракия, и что на первых порах там был его центр. (АНГ с. 18-19)
Основоположники богомильства
Считается, что создателем новой ереси был поп Богомил; об этом свидетельствует и само название этого учения. В рукописи XVI в. Московской синодальной библиотеки сказано:
"Творци быша еретическимъ книгам в Болгарьскои земли. поп Еремеи да поп Бгумилъ и Сидоръ Фрязинъ Косцеи Цар Фрязих же и иных множество имены писаны в великом манакануне ..." (АНГБ с. 151)
Наряду с Богомилом в числе первых проповедников богомильства названы еще Иеремия, Сидор Фрязин и Косцеи (Коцел?), чьи имена автор цитаты взял из “великого номоканона” (Кормчей).
В сборнике № 759 XV в. библиотеки Троицко-Сергиевой лавры читаем:
“Были беяху два еритика в болгарьскои земли. поп Еримиа, а другыи попъ Б(о)гоумилъ. ти бо много писаша канунов и стихеръ и м(о)л(и)твъ. Еретици были исполнили ц(е)ркви своеа ереси." (АНГБ с. 151)
Снова наряду с именем Богомил появляется и имя Иеремия. Некоторые сведения говорят о том, что Иеремия был сыном и учеником Богомила.
Богомильство по оксфордской монографии “История христианства” (HIS):
Получилось так, что павликиане оказали большое влияние на болгар в области религии. Некоторые из болгар приспособили павликианские идеи и оформили из них новое религиозное учение, которое известно как “богомильство”.
Первоисточники свидетельствуют, что организатором нового движения был поп по имени Богомил. Его имя означает “милый Богу”. Около середины десятого столетия Богомил начал проповедовать, что первородным сыном Бога является Сатанаил. Из-за его гордыни Бог прогнал его с небес. Тогда Сатанаил сделал новые небеса на Земле и привел туда Адама и Еву. Затем от Сатанаила и Евы родился Каин, который стал источником всего зла среди людей. Согласно учению Богомила, Моисей и Иоанн Креститель были служителями Сатанаила. Но Господь послал Своего второго сына, чтобы тот спас человечество от Сатанаила. И хотя Сатанаил убил второго сына, Иисуса, душа того воскресла и вернулась по правую сторону от Бога. Таким образом Сатанаил был побежден.
В отличие от павликиан, богомилы восприняли строго аскетический образ жизни. Они относились отрицательно к браку, хотя он разрешался всем, кто находился на низких ступенях их иерархии. Запрещали есть мясо и пить вино и рассматривали крещение и причастие как сатанинские ритуалы, так как в них используются материальные вещи.
По всей видимости, богомильские идеи распространились и в западно-европейские страны, где они повлияли на катар и альбигойцев.
Богомилы и катары
И действительно, в “Хронике” Альбериха де Троа Фонтеня читаем, что Фортунат, выгнанный из Африки св. Августином, поселился в Шампаньи, где привлек в свои ученики одного разбойничьего главаря по имени Вимер. Анонимный французский автор стихотворения “Слова кобылы к дьяволу”, написанного в 13 веке, сообщает со своей стороны, что этот Вимер был выгнан святым Августином (который тогда находился в Милане) из Ломбардии:
“Наш Вимер имеет право именоваться
именем Вимер, и это все.
Он бугр, которого святой Августин
прогнал в темноте
из земли Ломбардской
из-за его дьявольского лицемерия.” (НЕЛ с. 15)
Так автор “Слов кобылы к дьяволу”, называя Вимера “бугром”, как будто хочет доказать, что ересь пришла из Болгарии, а не из Африки (НЕЛ с. 15).
Почти все специалисты утверждают, что французские и итальянские катары заимствовали свои еретические учения у болгарских богомильских церквей (НЕЛ с. 15). Например, известный знаток истории катар Р. Нели писал:
“Богомильство зарождается в Болгарии в середине X века или, может быть, позже. Во Францию и Италию оно переходит в XI в. Нет оснований утверждать, что не существует преемственности между богомильством и катарством. Эта преемственность общепризнана в XIII веке католическим духовенством и самими катарами. Известно, что богомильский епископ Никита Константинопольский присутствовал на катарском соборе в Сан Феликсе в 1167 г. Известно также, что умеренная дуалистская церковь в Конкореццо (Италия) была основана епископом Гаратом, “из ордена Болгарии”, что патаренский епископ Италии Назарий путешествовал по Болгарии, чтобы установить нормы подлинной катарской веры … “ (НЕЛ с. 15-16)
Богомильский канон
Богомилы отвергали большую часть Старого Завета (“Моисеевы книги”), считая, что это – творение Сатаны. По свидетельству их современника Евфимия Зигавина, они ценили и использовали семь священных книг: псалмы, книгу шестнадцати пророков, Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна и шестую книгу Деяний вместе со всеми посланиями и откровениями Иоанна Богослова (АНГ с. 118).
Отклонения от догмы в богомильстве
- другая космогоническая картина мира, с элементами дуализма
- считали, что рождение Иисуса Христа было мнимым и что у него не было человеческой плоти
- учили не повиноваться владетелям и выступали против государственного порядка
- осуждали рабство и учили рабов не работать на своих господ
- у них не было церквей, и они собирались у отдельных граждан или на природе
- не ходили на богослужения, а если присутствовали, то притворялись
- относились отрицательно к кресту
- не признавали святых, икон и мощей; почитание икон и мощей приравнивали к идолопоклонству
- отвергали причастие
- отвергали крещение водой
Даже беглое сопоставление этих отклонений с религиозной практикой ранних христиан показывает почти полное совпадение. В следующей главе мы рассмотрим его учитывая Хронологическую Гипотезу.
Богомильские элементы крещения Руси
Мы обсудим более подробно чем в главе двенадцатой богомильскую деталь в классическом описании крещения Руси.
Созданный "отцами Церкви" христианский канон отводит Сатане роль противника Бога, бунтовщика против него. Апокалипсис Иоанна (XII, 7) видит в нем дракона, который вместе с группой ангелов взбунтовался против Бога. Идея о Сатанаиле как отщепенце от Бога нашла особое место в трудах Тертуллиана, Лактанция, Григория Ниссианского и др. (см. BRA с. 57).
В отличие от этих представлений, богомильская традиция отводит Сатанаилу роль не дракона, а падшего ангела. Она считает, что Сатанаил сначала был добрым ангелом, начальником ангелов; в некоторых произведениях он описан как старший сын Бога (младшим является Иисус Христос). Богомилы считали, что позднее он возгордился и стал противиться своему Творцу и Богу.
Рассказывая о крещении Руси, "Повесть временных лет" приводит слова греческого проповедника, объясняющего князю Владимиру православную веру; там говорится о "Сотонаиле" и о том, что это
"первый от ангель, старьишина чину ангелски" (цит. по АНГ с. 164)
Таким образом, крестившие Русь духовники являлись носителями христианских идей, по крайней мере в некоторых деталях, близких к верованиям богомилов.
Ариане
Хотя арианская ересь связана с именем александрийского пресвитера Ария, он не был ее родоначальником. В споре со своим епископом Афанасием Александрийским Арий стал только выразителем нового учения. Оказалось, однако, что таким образом он связал с ним свое имя навсегда.
Считается, что начало арианства следует искать не в Александрии, а в Антиохии, в школе мученика Лукиана и его предшественника Павла Самосатского. С каких пор Павел Самосатский начал распространять свое учение – неизвестно. Но между 264 и 269 г. в Антиохии состоялись три собора против него, и на третьем он был объявлен еретиком (КОБА 84).
В чем состоит отличие арианства от современного православия? Не входя в подробности, наметим основное противостояние одного от другого.
Напомним, что догма о Святой Троице рассматривает отношения между Богом (“Отцом” Иисуса Христа), Сыном (Иисусом Христом) и Святым Духом. Официальную точку зрения современной православной догмы о Святой Троице очень грубо и приближенно можно обрисовать следующим образом:
Понятие о Боге как бы объединяет Бога с Сыном и Святым Духом. Бог единосущен, т.е. Его суть – единая; в то же время у Него три лица, т.е. Его единая сущность (гр. “усия”) является в одинаковой мере сущностью трех лиц (гр. “ипостасей”): Отца, Сына и Святого Духа. Эту истину христиане должны воспринимать верой, так как ее нельзя доказать разумом; для разума невозможно представить себе реально как единство Бога можно совместить с Его тремя лицами.
Эта деталь церковного учения смущала некоторых христиан, особенно тех, которые происходили из языческой среды. Там проповедовали многобожие, а здесь – как будто бы трехбожие. В результате некоторые христиане, исповедуя веру в единого Бога, отрицали второе и третье лицо (Сына и Святого Духа) как самостоятельные лица (ипостаси) (КОБА с. 82).
В отличие от православного взгляда на Святую Троицу, ариане отрицали равенство Сына и Святого Духа Богу, а ставили их ниже него.
В основе учения Павла Самосатского, в некотором смысле предшественника ариан, лежит понятие о Боге как о замкнутой монаде, которая обладает во всей полноте всеми идеальными качествами. Это Павел Самосатский выражал терминами “ одно лицо” и “одна личность”. Но “одно лицо” не может развиться в множество. У Бога есть свой разум и свое самосознание, т.е. свой Логос, но не вне Себя и не рядом с Собой. Логос как самостоятельная субстанция не существует; он является только свойством Бога, или силой Божьей. Если отнять у Бога Его Логос, т.е. Его самосознание, Он превратится в безликое существо. Но раз Логос является только Божьей силой, его воплощение невозможно (КОБА с. 83).
В рамках этой идеи учение Ария рисуют примерно следующим образом:
По Арию Бог является замкнутой монадой. Он один является вечным, без начала и неизменным. Все остальное, что существует в мире, чуждо Богу. Бога от всех других существ отличает Его безначалие или «нерожденность». В то же время у бытия Логоса есть Свое начало. Логос не произошел от сущности Отца, а создан из ничего по воле Отца; Он является первым творением Бога. Бог сотворил Его, чтобы создать через Него мир. Он является посредником при сотворении мира и в то же время является частью сотворенного мира. Он – тварь; совершенное Божье творение, но не творец; как творение Логос не является неизменным.
Таким образом, Арию была чужда идея о троичности Бога. Для него существовал только один Бог в одном лице. Сын и Святой Дух были только высшими и первородными тварями, необходимыми посредниками при сотворении мира.
Учения Павла Самосатского, Лукиана и Ария , независимо от существующих между ними различий, отрицали догму о троичности Бога, а это якобы лишало смысла искупительное дело Иисуса Христа.
На самом деле, по-видимому, термин “ариане” охватывал очень широкий круг разнообразных христианских учений. С некоторым приближением можно сказать, что вопрос о Святой Троице просто расколол существующие в то время христианские общины на два больших лагеря. И в частности, в лагере ариан оказались христианские течения, придерживающиеся разных взглядов и традиций. То же самое относится и к противникам ариан. Эту ситуацию очень тонко подметил и выразил Р. Краутхаймер:
“… о терминах ортодоксы и ариане. Первый охватывает все многообразие вариантов толкования соотнесенности природы Христа и Бога Отца, включенного в Символ веры (принят на Соборе в Никее; его упорно отстаивал Афанасий Александрийский). Второй заключает всю гамму вариаций в вопросе о подобии Христа Богу Отцу, восходящих к толкованию Ария и его последователей. Разница была, как известно, в одной греческой букве, “йоте” (по-гречески: homoiousios вместо homoousios). Поскольку термином “ариане” их оппоненты пользовались как уничижительным (подобно тому как в наши дни пользуются ярлыками типа “красные”, “фашисты” и т.п.), я предпочту термины “никейцы” и “антиникейцы”. К первым относились, во-первых, египетские последователи Афанасия и почти все западные епископы, клирики, члены общин. Антиникейцами были, грубо говоря, жители восточной части Империи.” (КРАУ с. 77)
Таким образом, если Краутхаймер прав, арианскую “ересь” (или близкие к ней взгляды в отношении Святой Троицы) поддерживало большинство христиан Восточной Европы и Малой Азии. Учитывая, что христианство зародилось именно здесь, мы не можем обойти вопрос о том, правильно ли применен термин “еретики” по отношению к арианам?
Внутри лагеря ариан, или точнее “антиникейцев”, были свои различия: наряду со “строгими” арианами были также и “полу-ариане”. Их главным представителем считается Евсевий Кесарийский. В своем учении о Святой Троице они придерживались “субординационизма” Оригена: считали, что Сын Божий тоже является Богом, но все-таки не равным Отцу, а стоящим ниже Него.
Партия “никейцев” тоже объединяла два основных течения. Но эти подробности уводят нас от наших основных целей.
Сведения об арианах являются скудными. Отметим важный факт: есть немало сведений о том, что свв. Кирилла и Мефодия считали арианами.
С симпатией к арианам относился известный историк христианства Арнольд. Он писал, что арианство – замечательнейшее явление IV в., и хвалил его последователей за благочестие, за строгую нравственность и порядок. Ариане были исполнены опасения, как бы не впасть в какое-либо суеверие; поэтому, по мнению Арнольда, они так крепко придерживались единства Божества, отвергая божественность Сына Божия. Отметим интересную деталь: он хвалил их за противление иконопочитанию как явлению суеверному и видел в них борцов против тирании епископов и их нововведений (ARN с. 262, 203; по ЛЕБ1 с. 230).
Все-таки, скорее всего, среди ариан были как противники икон, так и их почитатели.
Согласно Сократу Схоластику (ум. после 436 г.), ариане проводили свои собрания вне города. Каждую неделю, когда только был праздник, на который было принято собираться в церквях, они собирались на площадях внутри городских ворот и пели песни, составленные согласно арианской вере. Они проделывали это в течение большей части ночи. Утром, распевая те же антифоны, они совершали шествие через центр города и выходили за городские ворота к месту сбора (ТАФТ с. 36).
Отнятие церквей
У ариан были свои церкви. В частности, Св. София в Константинополе была построена как арианский храм. Но несколько десятилетий после этого (в 380 г.) император Феодосий (379-395) “вернул” церкви православным (ТАФТ с. 36). После этого арианам пришлось распевать свои песни на улицах и по полям, как видно из предыдущего.
Попутно обратим внимание на слово “вернул” в контексте событий. В какой степени оно отражает (или искажает) истину?
Арианский символ веры в русских рукописях
Конечно, после "чистки" болгарской и русской литературы от "еретических" писаний сегодня очень трудно обнаружить письменные доказательства о каких бы то ни было еретических отклонениях в болгарской церкви. Но до нас все-таки дошли некоторые прямые и косвенные доказательства об определенных взглядах, отличающихся от принятых на Никейском соборе норм. Еще Н. К. Никольский (НИКН с. 5-8 и 21-24) обнаружил в одном из ранних списков русской летописи в Христианском Верую
(Символе Веры) дословный текст болгарского оригинала с арианской версией: "подобносущой" вместо "единосущой" Троице. А. А. Шахматов в своих "Разысканиях" (ШАХ с. 155-156) выразил убеждение, что именно этот текст Символа Веры находился в первоначальной версии русских летописей, но был цензурирован и изменен еще в XI веке (по ЧИЛ4 с. 96-97).
Что такое "Айя София"?
Огромное большинство исследователей связывают патронаж св. Софии в случае церквей в Софии, Водоче, Охриде, Салониках, Киеве и др. с патронажем Царьградской "Св. Софии" и оттуда с основными догмами православия и, следовательно, с Царьградской патриархией, воплощающей эти принципы в послеантичную эпоху. На самом деле этот патронаж не имеет ничего общего не только с Юстинианом, но даже и с идеями и принципами православия, потому что церковь Юстиниана построена на месте одноименной церкви, воздвигнутой немного позже середины IV века в разгаре арианского спора после утверждения ариан в Константинополе в качестве их главного храма (ЧИЛ4 с. 148).
Она должна была быть одной из трех церквей, выражающих в духе гностицизма и эзотерического христианства идею Божественного Триединства: "Мудрость, Сила и Мир" (Айя София, Айя Динамис и Айя Ирини). Она была начата при Константине Великом (324-337), но закончена после его смерти его сыном Констанцием II (337-361), который исповедовал идеи арианства. Это была большая по размерам базилика, известная под именем "Мегали Эклесия", т.е. "Большая Церковь", освященная арианским Константинопольским епископом Евдокием Антиохийским (360-370). Сильно пострадав от землетрясения в 361 г. и от пожара в 381 г., в конце IV в. она стала центром разногласий "православных" зилотов и ариан. В 404 г. ненадолго была занята воинствующими монахами, заступниками "настоящей" веры, и вместе с соседним дворцом стала жертвой страшного пожара, вызванного монахами. Следующим одноименным строением на этом месте была тоже большая пятинефная базилика с атриумом, построенная Феодосием II (408-450), тоже являющимся приверженцем ариан, и была разрушена во время восстания "Ника" в 532 г. сторонниками православия. Воздвигнутая Юстинианом церковь "Святая София", в которой использованы части базилики Феодосия, тоже далека от православной традиции, хотя позднее она и стала символом православия. А ее архитекторы, Антемий из Тралеса и Изидор из Милета, как последние представители античной науки, на самом деле являются завершителями целой эпохи, концом которой обычно считается закрытие Афинской школы Юстинианом в 529 году. Тем самым гностика и эзотерическое христианство, как и арианство, были поставлены вне закона и продолжили свое существование подпольно, как ереси. Впоследствии Православная церковь присвоила себе символику гностиков относительно Божественной Мудрости и даже начала претендовать на то, что эта символика является неотменной частью ее идейной сущности. Некоторые современные православные богословы даже делают попытки вывести и принцип познания, заимствованный у гностиков, из катехизиса православной церкви. (ЧИЛ1 с. 60-61, ЧИЛ4 с. 148)
Как долго существовало арианство?
В учебниках и монографиях очень часто утверждается или молча подразумевается, что эта старая ересь – арианство - исчезла очень давно, уступив место “новым”.
Однако это не так.
Вот как выглядит в глазах специалиста появление и существование арианства на Балканах:
“Мы хорошо осведомлены о широком распространении арианства в центральной части Балканского полуострова еще в раннем периоде христианства, причем не только среди осевших там в IV веке готов ... По-видимому, арианство продолжает играть здесь важную роль и на протяжении следующих веков, когда этот район изолирован от влияния Царьграда ... “ (ЧИЛ4 с. 97)
С арианством продолжали бороться еще в IX веке:
“ … о широком распространении арианства в IX в., причем именно на Балканском полуострове … свидетельствуют две проповеди Фотия против ариан (MANGO с. 244-278) и его известная энциклика 867 года.” (ЧИЛ4 с. 97)
Долго продержалось (в современном “учебнике истории”) арианство и в Испании; а вот в Польше оно расцвело в XVI веке!
Исихазм Возникновение
Исихазм – греческое слово, означающее покой, молчание. Под этим именем известно мистико-аскетическое учение в Византии и в Болгарии в XIV в., согласно которому молящийся во время интенсивной молитвы мог увидеть излучавшуюся Богом энергию (“Фаворский свет”) и вступить с ней в контакт (КОБА с. 202).
Дополнительные нюансы в понимании этого учения дает следующее описание Д. Оболенского:
“Исихазм - это общепринятый термин, связанный с одной мистической тенденцией среди восточно-православного монашества, чьей целью является чистое созерцание и соединение с Богом путем внутренней молитвы. Присущий православному монашеству III и IV вв., исихазм был возрожден св. Григорием Синаитом (+1346) на Афоне и воспринял доктринальное обоснование в богословских трудах св. Григория Паламы (+1359).” (ОБОД с. 175)
Раз речь идет о монашестве, следует ожидать, что распространение исихазма затрагивало небольшое количество христиан. Но, возможно, его влияние на общество было заметным. Во всяком случае, оно оставило в старой литературе отчетливый след.
В приведенной выше цитате обращает на себя внимание интересная хронологическая особенность. Оказывается, что исихазм появился в глубокую христианскую старину, еще в III-IV в. Затем он как бы исчез и через 8-9 веков вновь “возродился”. Посмотрев на Хронологическую диаграмму, мы видим, что это так называемое “возрождение” исихазма в XIV в. есть не что иное, как новое описание того же самого появления исихазма в III в. В данном случае мы наблюдаем типичный для скалигеровской истории эффект “размножения оригинала”, являющийся следствием хронологических ошибок.
Цель исихазма
Исходным положением в учении исихазма была мысль о прошлой непосредственной связи между Богом и человеком, существовавшей во время пребывания Адама и Евы в раю. В соответствии с библейским рассказом исихасты проповедовали, что первый человек создан по образу и подобию Бога и наслаждался райскому блаженству в своем небесном доме. В отличии от богомилов, которые утверждали, что только душа человека является Божьим творением, а тело создано Сатанаилом, исихасты учили, что и тело, и душа происходят от Бога и что плоть есть храм души. Но пребывание Адама в раю длилось недолго. Из-за совершенного греха он был выгнан из небесных селений, и так его общение с Богом прекратилось. По исихастам, виноват в этом грехе Сатана, который продолжал беспрерывно внушать земным жителям плохие помыслы и толкать их по пути греха. Поэтому было необходимо, учили они, пресечь козни злой силы и восстановить прошлую связь между человеком и Богом, т.е. “восстановить Адама в его первичном совершенстве”. Они считали, что это восстановление, которое по существу означает единение с Богом, может произойти до того, как человек покинет земной мир. Именно в этом и состоит один из самых оригинальных, пропитанных глубоким мистицизмом взглядов исихастов. Но путь, ведущий к этой цели, очень трудный, и только немногие были в состоянии пройти его. (АНГ с. 433-434)
У этого пути, согласно учению исихастов, было две фазы:
- “Деяние”, или “праксис”, что означает отречение от мира и “жизнь в пустыне”;
- “Теориа”, представляющая собой полное безмолвие и молитву.
Человек, достигший единения с Богом, мог наблюдать Божественный свет, который когда-то видели ученики Христа на горе Фавор (Табор). Окончанием божественного созерцания был “экстаз”, т.е. состояние глубокой внутренней радости и удивления.
Восход исихазма
История православия рисует “возрождение” исихазма как своего рода реакцию на духовный упадок, охвативший общество и Церковь в XIV в. В этот критический момент самые выдающиеся духовники Церкви собрались вокруг тех монастырей, где берегли чистоту Православной веры. Проповедуя, применяя и отстаивая идеи исихазма, они укрепили монашество и вызвали его значительный расцвет. Постепенно исихастское движение стало играть центральную роль в истории Византийской и Болгарской церкви в XIV в. Параллельно с этим оно, оказывается (по мнению Д. Оболенского),
“ косвенным образом связано с историей богомильства.” (ОБОД с. 175)
Обвинения в масалианстве
То ли из-за духовного упадка, то ли из-за самого исихазма, в XIV в. проснулись некоторые старые ереси, как масалианство и богомильство. Еще в XI в. критики богомильства связывали его с масалианством; и теперь обвинения богомилов в масалианстве продолжались, но к ним добавилось то же самое обвинение в адрес исихастов.
Откуда исходили эти обвинения?
Учение исихастов вызвало яростную реакцию со стороны некоторых церковных кругов в Византии и привело к острым спорам. По мнению современного “учебника истории”, оппоненты исихазма на самом деле критиковали созерцательную позицию православного монашества. Вожаками этой оппозиции были калабрийский монах Варлаам и историк Никифор Григора; они якобы искали способ изобличить исихастов, обвиняя их в масалианстве, которое “тогда считалось идентичным с богомильством” (ОБОД с. 176).
По этому поводу Д. Оболенский писал:
“ Абсурдность этого обвинения очевидна ... но оно интересно тем, что иллюстрирует страх, который внушали в XIV в. богомилы и масалиане.” (ОБОД с. 176)
К анализу близости богомильства и исихазма и выводам, к которым эта близость приводит в контексте Хронологической Диаграммы и Хронологической Гипотезы, мы вернемся в следующей главе. Пока добавим еще немного о противоборстве исихастов и их противников.
Антиисихасты
По данным современного “учебника истории”, в первой половине XIV в., до начала исихастских споров, масалианская и богомильская ереси проникли на Святую гору на Афоне. Путь их проникновения и дальнейшего распространения практически совпадает с путем проникновения христианства на Балканы: ересь проникла на Святую гору из Солуни; в Солунь же богомильство пришло якобы из “его крепости в Македонии”, а его распространение облегчалось естественной дорогой по реке Вардар (ОБОД с. 176).
Один из крупных скандалов в Константинопольской церкви того времени связан с патриархом Калистом. У него был близкий друг, афонский монах по имени Нифон, которого два раза обвиняли в масалианстве. Заявляя, что патриарх покровительствует Нифону, антиисихастская партия воспользовалась случаем, чтобы начать яростную кампанию против Калиста, обвиняя его в масалианстве.
Современные историки христианства считают, что
“... Обвинения .... основывались на предвзятом смешении исихазма и масалианства ... Учение св. Григория Паламы было признано Православием на Соборе в Константинополе в 1351 г.” (ОБОД с. 177)
Признавали ли этот собор законным противники исихазма?
Рис. 24-1. Барельеф с изображением Митры.
1. Это нужно проверить тщательно.
