La Storia: Finzione o Scienza?

Сronologia 6
di Anatoly T. Fomenko, Gleb V. Nosovsky

Impero Mondiale dell'Orda Medievale-Ataman. La Bibbia. Conquista della Terra Promessa.
La Riforma. Calendario e Pasqua.

testo tradotto in italiano da Claudio dell'Orda

LIBRO 1: L’IMPERO MONDIALE MEDIEVALE DELL’ORDA ATAMANA. LA BIBBIA.
LA CONQUISTA DELLA TERRA PROMESSA. LA RIFORMA.


Capitolo 2: La storia dei manoscritti e delle edizioni della Bibbia.

2.3. I manoscritti della Bibbia slava.

Per cominciare, presentiamo un elenco di manoscritti in slavo-russo ecclesiastico (inclusi gli estratti) risalenti all'XI-XIII secolo, conservati ora in vari depositi di libri in Russia. Sono noti in totale 498 di questi manoscritti. Come vedremo, tra loro non ci sono Bibbie nel senso moderno del termine. Ecco l'elenco ([256], p. 90; [761]).

I Vangeli e gli Apostoli: 158;

Il Menaion: 66;

Triode: 30;

Testi liturgici di altri tipi (questi sono Irmologia, Kontakaria, Oktoichs, Paraklitiks, Libri per il Servizio, Sticheraria, Euchologia, Horologia) e le raccolte liturgiche, 89;

I Salmi: 16;

I Manoscritti del Paremeinik: 12;

I Libri esplicativi dell'Antico Testamento (tranne il Salterio),

la cosiddetta Paleia - 4 (non si tratta della Bibbia);

Apocalisse - 1.

I ricercatori notano il fatto ovvio che "non tutti i libri biblici erano ugualmente noti e venerati nell'antica Russia. I Vangeli, gli Apostoli e il Salterio erano i più popolari. … Il resto dei libri

dell'Antico Testamento … erano notevolmente inferiori in popolarità al Vangelo, agli Apostoli e al Salterio.

Infatti, fino alla fine del XV secolo, il corpus principale contenente i testi dell'Antico Testamento … era il Paremeinik, una raccolta di estratti dalle scritture dell'Antico Testamento utilizzate durante i servizi divini, e la Paleia, presentata dalle edizioni esplicative, cronografiche e storiche. La Paleia conteneva le rivisitazioni di molti testi dell'Antico Testamento, accompagnate dalle spiegazioni anti-giudee, con vari commenti e aggiunte" ([256], p. 92).

Vediamo che nella Russia medievale, l'Antico Testamento nel senso odierno del termine non veniva letto, fatta eccezione per il Salterio. Leggevano un Antico Testamento completamente diverso: la Palea. Gli storici odierni la chiamano "una rivisitazione dei testi dell'Antico Testamento". Tuttavia, oggi abbiamo dei dubbi. Si scopre che, molto probabilmente, la Palea c'era quando la Bibbia accettata non esisteva ancora. E allora sorge un pensiero onesto: la Bibbia "canonica" a noi nota oggi, non è una traduzione successiva della Palea? Ciò è confermato dal fatto che secondo l'opinione di tutti i ricercatori, la prima Bibbia manoscritta, nel senso moderno del termine, apparve in Russia solo nel 1499 (presumibilmente) ([256], p. 91; [372], p. 661). Vale a dire: "In tutto l'Oriente la prima Bibbia manoscritta apparve nel 1490 (persino prima della stampa) … In questa impresa di raccolta e padronanza dell'intero apparato delle Sacre Scritture, i russi sono quattro secoli avanti a tutti i loro fratelli ortodossi” ([372] p. 600). A proposito, aggiungendo quattro secoli al 1499, otteniamo il XIX secolo! E questo non è un lapsus del famoso scienziato A.V. Kartashov.

Questo è vero. Il canone moderno della Bibbia è apparso nella vita quotidiana delle altre chiese ortodosse fuori dalla Russia, in particolare quella greca, solo nel XIX secolo ([372], p. 600). E ancora: “Il codice completo e chiaro degli slavi ortodossi è apparso solo nel 1499, la cosiddetta Bibbia di Gennadio, creata nello scriptorium dell'arcivescovo di Novgorod” ([256], p. 91).

Nel senso moderno del termine, l'unica Bibbia slava manoscritta completa, giunta fino a noi, è la Bibbia di Gennadio, presumibilmente realizzata nel 1499. Le altre Bibbie manoscritte slave dell'era pre-stampa, se mai sono esistite, non sono giunte fino a noi. Pertanto, non sappiamo esattamente cosa vi fosse scritto. In particolare, la famosa Bibbia presumibilmente portata a San Vladimir durante il battesimo della Russia, non è giunta fino a noi. Pertanto, l'unica Bibbia manoscritta sopravvissuta, la Bibbia di Gennadio, merita una considerazione speciale. Di solito, ci dipingono il seguente quadro. "La traduzione slava della Bibbia fu intrapresa per la prima volta dai santi primi insegnanti degli slavi, i fratelli Cirillo e Metodio, nella seconda metà del IX secolo. Da qui, attraverso la Bulgaria, arrivò fino a noi in Russia, dove per lungo tempo circolarono solo libri separati e sparsi della Bibbia. La collezione della Bibbia fu raccolta dall'arcivescovo Gennadio di Novgorod in occasione della sua lotta contro i giudaizzanti (1499)” ([845], sezione “Il concetto della Bibbia”, p. VII).

Ma come è possibile? Abbiamo appena presentato un elenco di libri manoscritti russi dell'XI-XIII secolo sopravvissuti fino ai nostri giorni, in cui, per qualche ragione, non c'è un singolo rappresentante di questa presumibilmente antica “traduzione di Cirillo-Metodio”.

Come mostreremo ora, l'immagine offertaci sopra sembra essere errata. È dipinta per dare al lettore una falsa impressione dell'antichità del canone biblico moderno. In questo caso, slavo. Si scopre che non c'è motivo di pensare che a quel tempo la Russia fosse a conoscenza almeno dei manoscritti slavi o di sparsi libri biblici in greco, i quali, tanto per dire, furono accuratamente raccolti dal diligente Gennadio, che consegnò la Bibbia slava completa. Questo non è vero.

Si scopre che la Bibbia di Gennadio è interamente scritta in base alle fonti latine occidentali e quelle ebraiche, non quelle slave. E nemmeno le fonti greche. "L'arcivescovo Gennadio aveva portato di nascosto a Novgorod ... un teologo latino ... il croato Beniamino. Beniamino tradusse per Gennadio diversi libri biblici che non si trovavano né nel testo slavo, né nell'originale in greco. Gennadio aveva il suo traduttore locale, il moscovita Dmitry Gerasimov, che lasciò persino alcune parole senza traduzione" ([372], p. 600). Cioè, nella Bibbia di Gennadio, alcune parole latine sono generalmente lasciate senza traduzione! Da questo, è chiaro che come Bibbia di Gennadio ci vengono offerte delle bozze, un testo ancora grezzo, non completamente tradotto. Tuttavia, si ritiene che sia stato ordinato "di rimettere a nuovo tutti i libri, anche se il lavoro su molti di essi era ben lungi dall'essere completato. Una bozza della Bibbia di Gennadio, che riflette la fase precedente dei lavori in corso” ([778], p. 149).

Vediamo che questa Bibbia è rimasta incompiuta ed è giunta fino a noi in quattro copie originali insieme alla sua bozza ([372], p. 601). Tutto sembra strano. Se, come ci viene assicurato, questa Bibbia fosse stata creata alla fine del XV secolo e avesse iniziato a vivere una vita indipendente, allora avrebbe dovuto lasciare la sua traccia attraverso il XVI e XVII secolo, sotto forma di copie figlie, in cui, ad esempio, tutte le parole latine dovevano già essere tradotte in russo. Ma non c'è nulla del genere. Inoltre, è noto che, a quanto pare misteriosamente, questo “grandioso progetto” ([778], p. 149) non era noto né alle autorità secolari né a quelle ecclesiastiche di Mosca, alla fine del XV secolo. In ogni caso, “non ci sono prove che Ivan III o il metropolita di Mosca siano stati gli iniziatori di questa impresa” ([778], p. 148).

La stessa Bibbia di Gennadio non riporta nemmeno il nome dell'arcivescovo Gennadio. Inoltre, sul suo primo foglio, è scritto direttamente che è stata realizzata "su ordine del monaco arcidiacono Gerasim Popovka" ([778], p. 148). Quindi, su quale base questa Bibbia è stata attribuita all'iniziativa dell'arcivescovo Gennadio? Ne consegue che l'unica base per datare questa Bibbia alla fine del XV secolo è la data stampata sul suo primo foglio: 7007 (dalla creazione del mondo) ([782], numero 1, p. 184). Inoltre, si dice che il manoscritto è stato realizzato a Novgorod la Grande. Naturalmente, i commentatori successivi non hanno avuto altra scelta che attribuirlo a Gennadio, che era l'arcivescovo di Novgorod. Eppure dobbiamo dire che nell'attribuire la Bibbia di Novgorod a Gennadio, i commentatori successivi hanno commesso un grave errore e, di conseguenza, si sono trovati in una situazione difficile. In primo luogo, come abbiamo detto, non c'è nessun Gennadio sulla Bibbia stessa, e al suo posto c'è il nome dell'arcidiacono Gerasim Popovka. In secondo luogo, è ben noto che l'arcivescovo Gennadio fu uno dei più feroci oppositori della cosiddetta eresia dei giudaizzanti ([778], p. 132–147). Ma come conciliare questo con il fatto che il suo traduttore, Gerasimov, a quanto pare, "fu trascinato dall'eresia dei giudaizzanti"? ([372], S. 601). Vediamo che la "datazione" del manoscritto di Novgorod che ci viene proposta oggi alla fine del XV secolo, non si adatta alla situazione di quell'epoca.

Come ha dimostrato la ricerca di G. Florovsky, "Beniamino era interamente guidato dai manoscritti latini, alcuni dei quali li portò con sé. … I compilatori della Bibbia non si sono rivolti né ai manoscritti greci né agli editori greci di Novgorod [eppure erano seduti a Novgorod, quindi tutti questi manoscritti e pubblicazioni avrebbero dovuto essere a portata di mano - Aut.]. Anche i materiali slavi completamente disponibili (dai libri liturgici) non sono stati sufficientemente utilizzati ([778], p. 148). Su quali fonti si sono basati i traduttori della Bibbia di Gennadio? Recenti ricerche di specialisti hanno dimostrato che i traduttori "si sono rivolti non solo all'originale latino ma anche alla traduzione ceca della Vulgata, pubblicata a Praga nel 1488. Beniamino e Dimitry Gerasimov, quando hanno compilato un commento sui testi biblici, hanno ampiamente utilizzato il dizionario enciclopedico tedesco di Reuchlin, che ha avuto 25 edizioni in Europa fino al 1504" ([778], pp. 148–149).

 

Conclusioni.

1) La Bibbia di “Gennadio” è una traduzione incompiuta e grezza dal latino.

2) Esiste solo in 4 copie originali e come bozza. Anche la bozza è sopravvissuta! Ovviamente, non la usavano in chiesa e inoltre, non fu copiata. Rimase sempre nell'archivio.

3) Attribuirla a Gennadio è controverso e non corrisponde bene all’atmosfera della fine del XV secolo.

4) La datazione del manoscritto si basa interamente solo sulla data stampata sul primo foglio, che non è collegata ad alcun evento della storia russa.

Con lo stesso successo, qualsiasi altra data avrebbe potuto essere stampata sopra, e dichiarare che rimase negli archivi per molti anni, in quanto era sconosciuta a tutti.

5) Ivan Fedorov, che pubblicò la prima Bibbia russa presumibilmente nel 1581, nella prefazione (vedi in [621]), descrive in dettaglio le difficoltà che incontrò nella ricerca delle fonti bibliche. Tuttavia, non dice una parola sulla Bibbia di “Gennadio”, creata presumibilmente 80 anni prima di lui.

A nostro parere, questo manoscritto fu realizzato nel XVII-XVIII secolo, durante il periodo dei Romanov, come parte di un vasto programma di “scrittura corretta della storia russa”. Furono prodotte “antiche” cronache russe, “antiche” Bibbie slave, ecc. Poi furono relegate al passato “per maggiore autorità”. A proposito, perché la Bibbia di “Gennadio”, la prima e ultima, l’unica Bibbia slava manoscritta completa, non è stata ancora pubblicata per intero? Per qualche ragione, fu pubblicata solo in frammenti separati ([745]). La revisione delle Bibbie complete manoscritte slave inizia e finisce con l'analisi della Bibbia di “Gennadio” perché non ce ne sono altre.

Per quanto riguarda i manoscritti dei libri biblici separati, è utile sottolineare che, secondo l'opinione degli storici stessi, non esistevano, ad esempio, i seguenti libri: 1–2 Cronache; 1, 2, 3 Esdra; Neemia;

Tobia; Giuditta; 1, 2 Maccabei ([372], p. 601).

Corollario. Fino al XVII secolo, in Russia non esistevano manoscritti della Bibbia completa, né per la chiesa, né per l'uso domestico. E il concetto stesso di Bibbia, cioè della composizione dei suoi libri, in Russia all'inizio del XVII secolo era completamente diverso da quello che è oggi. Vedi Appendice 2 a questo libro e [430].

 

2.4. Nella storia documentata, all’inizio del XVII secolo sono stati creati un muro impenetrabile e un prisma di distorsione.

Quindi, ci siamo imbattuti in un confine specifico: l'inizio del XVII secolo, che separa le fonti datate in modo più o meno affidabile del XVII-XIX secolo, da quelle inaffidabili. Quest'ultime dovrebbero includere tutti i documenti presumibilmente precedenti fino all'inizio del XVII secolo.

Naturalmente, tra questi, potrebbero esserci degli originali antichi, ma ne rimangono pochissimi. Inoltre, quelli di cui si parla più spesso oggi, per qualche motivo "confermano molto bene" la cronologia di Scaligero-Petavio. Pertanto, il sospetto ricade innanzitutto, se non su una falsificazione, almeno su una successiva elaborazione e distorsione intenzionale dell'originale antico. In altre parole, quasi tutte le fonti datate prima dell'inizio del XVII secolo, sono disponibili oggi solo nell'edizione del XVII-XVIII secolo.

Un fatto importante è che la nostra affermazione si applica pienamente ai libri stampati. Si scopre che i libri presumibilmente pubblicati nel XV-XVI secolo non riportano, di norma, né l'anno né il luogo di pubblicazione. E queste eccezioni, quando tali dati sono disponibili, in ogni caso richiedono un'attenta ricerca (ne parleremo). Ricordiamo che la cronologia di Scaligero-Petavio ​​è stata creata dalla fine del XVI secolo fino alla metà del XVII secolo. Tutte le nostre ricerche e il lavoro di altri scienziati critici, di cui abbiamo parlato, indicano chiaramente che la cronologia creata da Scaligero-Petavio ​​è errata, e non solo a causa di errori involontari, ma anche a causa di distorsioni deliberate e persino falsificazioni.

Pertanto, dobbiamo essere molto cauti con tutti i dati cronologici e le fonti documentarie attribuite oggi a prima della metà del XVII secolo. L'ombra della cronologia e della versione della storia di Scaligero-Petavio ​​sembra coprire questa l'intera epoca.

Se la storia medievale prima del XVI secolo è stata distorta principalmente a causa di errori involontari, dalla fine del XVI alla metà del XVII secolo è stata falsificata deliberatamente.

Si è verificata una falsificazione deliberata della storia di questa era e dei periodi precedenti. Di conseguenza, oggi consideriamo l'intera storia medievale di inizio XVII secolo attraverso il prisma della falsificazione del XVI-XVII secolo.

Un'immagine del prisma deformante del XVI-XVII secolo, dovrebbe essere costantemente in mente se vogliamo comprendere finalmente gli eventi prima del XVII secolo. Si noti che gli obiettivi della falsificazione erano dettati dalla situazione politica del XVII-XVIII secolo, ovvero l'epoca delle feroci lotte e degli scismi che travolsero l'intera Europa occidentale durante la Riforma. Inoltre, durante questo periodo, come abbiamo già detto in Cronologia5, la riscrittura della storia iniziò a nascondere l'antica dipendenza dell'Occidente dalla Rus' dell'Orda, e in alcuni paesi, e ancora più di recente, la loro dipendenza dall'Impero Ottomano = Atamano. Molti studiosi si sono imbattuti nel "muro del XVII secolo", ovvero nel "prisma deformante del XVI-XVII secolo", cercando di comprendere sinceramente la storia antica. Morozov si è espresso in modo molto chiaro: “Ho provato molte volte … a rintracciare nei documenti, quanto le radici di questi pregiudizi [cioè, le idee distorte sulla storia antica - Aut.] si estendano indietro nei secoli, ma quasi ovunque ne ho incontrato sempre quello stesso muro impenetrabile - il XVI-XVII secolo, oltre il quale non riuscivo a vedere nulla. … Dietro il muro impenetrabile del XVI-XVII secolo, raramente sono riusciti [i critici di Morozov - Aut.] a penetrare in senso documentale” ([542], p. 314).

Questo risultato è stato inaspettato anche per Morozov. Non è riuscito a spiegarlo e probabilmente era persino spaventato. Almeno non ha tratto conclusioni e ha affermato che la storia di Scaligero, a partire da circa il VI-VII secolo d.C. e più vicino a noi, è più o meno accurata. Ecco il suo errore principale. È stata lei a confondere Morozov, sebbene sia andato molto più avanti di tutti i suoi predecessori. Ricordiamo bene i nostri sentimenti quando, sotto la pressione di fatti sempre più nuovi, ci siamo trovati di fronte alla necessità di dire ad alta voce le parole: La storia del XVI e persino dell'inizio del XVII secolo è molto distorta. E questa storia distorta è stata poi registrata in alcuni documenti presumibilmente anche molto antichi, che, pertanto, avrebbero dovuto essere scritti, o pesantemente modificati, non prima della metà del XVII secolo. Questo, naturalmente, non poteva essere il risultato di semplici errori accidentali. Lo stesso vale anche per alcuni libri dell'Antico Testamento. È psicologicamente difficile rendersene conto. Ma solo dopo aver superato la barriera si riesce a comprendere la storia medievale.

 

2.5. La Biblioteca Vaticana.

Prima di procedere con la storia dei manoscritti e delle edizioni latine della Bibbia, parliamo della famosa Biblioteca Vaticana. Molti sono convinti che lì - almeno fin dall'alto Medioevo, quando secondo la cronologia scaligeriana, la Roma papale avrebbe già raggiunto il suo apice - siano stati conservati, e lo siano ancora, documenti latini antichi e medievali. E non solo latini, ma anche greci, ebraici, ecc. Si ritiene che la biblioteca non sia stata soggetta a rovina, non sia bruciata, non sia scomparsa. Almeno le copie più antiche delle Bibbie latine dovrebbero essere conservate lì, cioè quelle apparse presumibilmente nel IV-V secolo d.C. Questa è la cosiddetta Vulgata, la prima traduzione latina della Bibbia fatta, come si ritiene, dal Beato Girolamo presumibilmente nel IV secolo d.C. In seguito, la sua traduzione latina fu sottoposta ad alcune correzioni e revisioni ([936], v. 1, p. 233-234). Quindi, passiamo alla storia della Biblioteca Vaticana.

Subito ci imbattiamo in cose sorprendenti. Si scopre che tradizionalmente, la fondazione della Biblioteca Vaticana è stata attribuita a Papa Niccolò V (1447-1455)" ([1374], p. xi). Ma qui siamo già alla seconda metà del XV secolo! Non si sa assolutamente nulla del destino della biblioteca prima del XV secolo, come si può vedere dall'articolo di Leonard E. Boyle sulla storia della Biblioteca Vaticana in un'edizione fondamentale ([1374]). Si noti che questa non è solo una delle tante pubblicazioni scientifiche, ma quella curata in collaborazione con la Biblioteca Vaticana e riflette, in particolare, l'opinione del Vaticano stesso. L'autore dell'articolo è Padre Leonard Boyle, Prefetto della Biblioteca Vaticana.

Ma questo è solo l'inizio. All'improvviso si scopre che Papa Niccolò V non ha fondato la Biblioteca Vaticana. Nella migliore delle ipotesi, ha solo espresso l'idea della sua fondazione.

È stata fondata da Papa Sisto IV (1471-1484). Ma siamo già alla fine del XV secolo ([1374], p. xi). Tuttavia, questa “seconda fondazione” non era, per così dire, una fondazione. Perché, come scopriremo più avanti, ci volle la terza fondazione della Biblioteca Vaticana. E questo avvenne già alla fine del XVI secolo, cioè un secolo dopo, sotto papa Sisto V (1585-1590). Egli viene chiamato “il terzo fondatore della biblioteca” ([1374], p. xiii). La parola “terzo” sembra essere stata aggiunta dagli storici “per una maggiore chiarezza”., affinché nessuno pensi che la famosa Biblioteca Vaticana sia stata fondata solo dopo il 1585, cioè subito dopo il Concilio di Trento.

A proposito, la creazione della Biblioteca Vaticana alla fine del XVI secolo, mette molte cose al suo posto. Abbiamo già scritto tanto sul Concilio di Trento nel XVI secolo e sul suo ruolo importantissimo

nella creazione del concetto di cronologia noto oggi come scaligeriano. Non sorprende che la giustificazione di questo concetto e di altre idee storico-ecclesiastiche si siano sviluppate al Concilio di Trento. Era necessario creare una biblioteca di documenti "molto antichi".

Papa Sisto V (1585-1590) fu il vero primo fondatore della Biblioteca Vaticana. Le altre due "fondazioni precedenti" sono di fantasia, intese ad allungare la storia della biblioteca appena creata. A proposito, la Biblioteca Vaticana fu costruita nello stesso periodo, nel 1585-1590. L'edificio è sopravvissuto, forse in una forma ricostruita, fino a oggi ([1374], p. xiv). La ricezione primaria dei manoscritti e dei libri stampati nella Biblioteca Vaticana, a quanto pare avvenne solo nel XVII secolo ([1374], p. xiv). Ecco cosa ci dicono gli storici stessi: "Sebbene alcuni manoscritti e libri siano apparsi nella biblioteca durante il secolo e mezzo della sua esistenza, non ha sperimentato una crescita significativa fino al XVII secolo" ([1374], p. xiv). Allo stesso tempo, è noto quali particolari collezioni di libri costituissero il primo fondo principale della Biblioteca Vaticana.

1) 2000 manoscritti latini e 430 greci, e 8000 libri stampati furono presi ad Heidelberg da Massimiliano di Baviera, che conquistò la città nel 1622. Li donò al Vaticano, che costituì la prima donazione significativa alla biblioteca.

2) 1.500 manoscritti latini della biblioteca dei duchi di Urbino entrarono in Vaticano nel 1658.

3) 2000 manoscritti latini della regina Cristina si Svazia furono acquistati dai suoi eredi nel 1690.

Queste sono le entrate del XVII secolo ([1374], p. xiv). Ci furono due arrivi nel XVIII secolo.

1) 300 manoscritti dalla collezione Capponiani nel 1746.

2) 3000 manoscritti latini e 473 manoscritti greci dalla biblioteca Ottoboni nel 1748.

Dopodiché, fino alla fine del XIX secolo non furono annotate altre acquisizioni significative nella Biblioteca Vaticana. La rapida crescita dei suoi fondi iniziò alla fine del XIX secolo ([1374], pp. xiv-xv).

La Biblioteca Vaticana, nell'opinione pubblica odierna, è circondata da una certa aura di mistero. Molti pensano che contenga libri raccolti dai papi nel corso dei presunti molti secoli di storia del Vaticano. A un certo punto, questi libri, conservati in scantinati inaccessibili, furono finalmente tirati fuori e messi sugli scaffali dell'edificio della Biblioteca Vaticana, costruito appositamente per questo. Ma non è così.

Come abbiamo appena visto, la storia di questa biblioteca è generalmente tipica e non differisce molto dalla storia delle altre grandi biblioteche europee. È composta, per la maggior parte, di diverse collezioni di libri portate qui da diversi paesi d'Europa nel XVII-XVIII secolo. La storia di queste collezioni non può essere fatta risalire al passato.

A proposito, non si dice nulla sulle grandi collezioni di libri presumibilmente estratte dagli archivi vaticani veri e propri. Quindi, la stragrande maggioranza della Biblioteca Vaticana è composta da libri e manoscritti che vi sono entrati non prima del XVII secolo. Questa circostanza è molto importante per una corretta comprensione del destino della tradizione libraria latina e, in generale, dell'intera storia del XVI-XVII secolo. È impossibile "provare l'antichità" non solo dei manoscritti, ma anche delle prime edizioni a stampa, riferendosi al fatto che erano conservate nella Biblioteca Vaticana prima del XVI-XVII secolo. Perché, come abbiamo appena visto, la storia della moderna Biblioteca Vaticana non è tracciabile prima della fine del XVI secolo.

Ci diranno: ma nei sotterranei del Vaticano, alcuni documenti sono ancora conservati. In effetti, si ritiene che esistesse o esista ancora in Vaticano la Bibliotheca Secreta, che rientrava nella giurisdizione personale del Papa ([1374], p. xi).

Tuttavia, risulta che non ci sono informazioni sulla biblioteca segreta fino alla fine del XV secolo. Inoltre, a quanto pare, non c'era nemmeno un elenco dei suoi libri ([1374], p. xi). Pertanto, è inutile “dimostrare” alcunché che abbia a che fare con la Biblioteca Segreta. Anche la sua esistenza prima della fine del XV secolo deve essere ancora particolarmente comprovata. Inoltre, sorge una semplice domanda: l’elenco dei suoi libri è oggi noto anche solo approssimativamente? Purtroppo, l’articolo del direttore della Biblioteca Vaticana, Leonard Boyle, non chiarisce in alcun modo la questione ([1374]).

 

2.6. Il Concilio di Trento del XVI secolo e la Bibbia. La distruzione dei libri “non conformi”.

Si presume che il canone della Bibbia sia stato stabilito dalla cattedrale di Laodicea, presumibilmente nel 363 d.C., ma non sono stati salvati atti di questo e di altri primi concili ([765], p. 148). Il canone è considerato ufficialmente stabilito solo a partire dal tempo del Concilio di Trento, convocato nel 1545 e durato, a intermittenza, fino al 1563, cioè durante la Riforma.

Quindi, la controversia e la lotta dei diversi gruppi al Concilio sul canone biblico, che stabiliva una cronologia globale, durarono circa diciassette anni. E questo accadde alla fine del XVI secolo! Questo

da solo ci fa dare un'occhiata più da vicino alla storia della lotta intorno ai testi biblici, che si svolse nel XVI e, forse, nel XVII secolo.

Allo stesso tempo, non è chiaro esattamente quali testi biblici siano stati discussi al Concilio di Trento. È vero che si tratta proprio di quelli che abbiamo oggi sotto forma di canone generalmente accettato della Bibbia? Non sono forse cambiati durante il processo di editing dopo il XVI secolo, diciamo, nel XVII secolo? In Cronologia5, abbiamo citato molti esempi di molte cronache segrete sottoposte a editing tendenzioso nel XVII-XVIII secolo. Ad esempio, la Cronaca Russa degli Anni Passati. Possiamo essere sicuri che, nello stesso periodo, non sia successo qualcosa di simile anche ai testi biblici? La validità di tali domande è dimostrata, ad esempio, dalla seguente circostanza.

Si scopre che per ordine del Concilio di Trento nel XVI secolo, molti libri, riconosciuti come apocrifi, furono distrutti [765]. Un ampio elenco di libri non riconosciuti dal Concilio come canonici e quindi distrutti, è fornito in [471], p. 76. Tra questi, ad esempio, sono nominati le Cronache dei Re dei Giudei e di Israele. Sfortunatamente, è improbabile che scopriremo cosa fosse scritto esattamente nelle Cronache bruciate. Coloro che hanno appiccato gli incendi hanno distrutto la nostra memoria storica. I vincitori attribuirono il titolo di Apocrifi ai libri che contraddicevano la versione del passato che stavano creando. L'etichetta apocrifa incollata sui "libri pericolosi" aprì vaste opportunità per dar loro la caccia (così come agli autori) e quindi distruggerli. È essenziale essere consapevoli che gli Apocrifi, a quanto pare, "erano molte volte più numerosi delle opere riconosciute ... come canoniche" ([471], p. 76). Sarebbe troppo audace pensare che gli zelanti esecutori del decreto non solo abbiano distrutto i testi biblici "errati", ma modificarono anche intenzionalmente quei manoscritti che furono ritenuti "più o meno corretti" durante tutto il XVI-XVII secolo?

Il famigerato Indice dei Libri Proibiti (vedi fig. 2.22) iniziò a essere compilato dalla Chiesa cattolica in Italia, in Vaticano, a partire dal 1559 ([797], p. 488). Allo stesso tempo, non solo i singoli libri furono dannati e distrutti, ma vennero maledetti anche i loro autori. Di conseguenza,

fu automaticamente implicito che tutti i libri di tali autori fossero soggetti a ricerca obbligatoria e distruzione. Ad esempio, il libro di Mauro Orbini Sull'Espansione del Popolo Slavo ([617]) contiene un elenco di autori e fonti primarie che lui utilizzò. La maggior parte di essi ci sono sconosciuti oggi. Accanto a molti nomi, c'è una nota: dannato autore, che significa l'autore è stato maledetto, cioè maledetto dalla Chiesa romana. Quindi, non solo i singoli libri, ma anche i nomi degli autori andarono nell'oblio per sempre. Si racconta che “l’inquisitore Torquemada distrusse: seimila volumi trovati nei quartieri ebraici di Salamanca nel 1490” [e molto probabilmente tutto ciò accadde nel XVI-XVII secolo - Aut.].

Il cardinale spagnolo Jimenezan distrusse cinquemila volumi in lingua araba - a Grenada, nel 1499 [presumibilmente - Aut.]” ([182], p. 57).

Nel XVII secolo, “iniziarono le perquisizioni nelle biblioteche. Gli inquisitori non fecero eccezioni, nemmeno per gli alti funzionari. Nel 1602 in Spagna, perquisirono la biblioteca del confessore della regina. Arrivarono anche alla Biblioteca Reale. L’umiliato re spagnolo pregò di lasciargli alcuni libri proibiti. In risposta alla sua richiesta, nel 1613 il “grande” inquisitore emanò un editto, stabilendo per il re un elenco di libri con una rigorosa regolamentazione del diritto di lettura” ([182], p. 55). E ancora: “Oltre all’elenco principale dei libri proibiti, vennero compilati gli indici dei libri “purificati” o da “purificare”, cioè quei libri che subirono una correzione parziale o avrebbero dovuto subirla, se gli autori e gli editori non volevano che il loro nome finisse nell’Indice” ([182], p. 55). Gli “Indici” dei libri proibiti apparvero anche nel 1624, 1634 e 1640 ([182], p. 54). Come iniziamo a capire, la memoria scritta del Grande Impero Mongolo fu massicciamente distrutta in quest’epoca.


Figura 2.22.  Il frontespizio dell'Indice dei Libri Proibiti. Tratto da [182], inserito tra le pp. 80-81.

Le commissioni speciali avevano il diritto di “cancellare qualsiasi parte del testo, proibire le pubblicazioni, effettuare perquisizioni nelle librerie, nelle tipografie, ispezionare le balle di libri alla frontiera. In tutti i porti c’erano commissari del Sacro Tribunale, che consentivano lo scarico solo dopo essersi assicurati che non vi fossero libri proibiti” ([182], p. 53).

 

2.7. I manoscritti della Bibbia Latina.

Si ritiene che ci fossero due traduzioni latine della Bibbia ([936], v. 1, p. 233). Una di queste è chiamata Itala interpretatio ("traduzione italiana"), e l'altra - Vulgata, vale a dire "comune". Dall'Itala interpretatio, ci viene assicurato, non è sopravvissuto nulla tranne i Salmi e il libro di Giobbe. La Vulgata presumibilmente ci è giunta più o meno nella sua forma originale. Inoltre, si ritiene che l'Itala sia stata tradotta dalla traduzione greca della Settanta, mentre la Vulgata dal testo ebraico della Bibbia. Entrambe queste traduzioni furono attribuite a Girolamo, che presumibilmente visse nel IV secolo d.C.

Ecco cosa dice l'enciclopedia Cristianesimo: "Dalla traduzione della Settanta [cioè, quella greca - Aut.] si verificarono le seguenti traduzioni, più o meno importanti per il restauro del testo antico della Settanta: ... Itala interpretatio ... ma solo i Salmi sono sopravvissuti da questa elaborazione ... e il libro di Giobbe" ([936], v. 1, p. 233).

La ​​storia della Vulgata è presumibilmente la seguente. "Nel 382, ​​papa Damaso commissionò a Girolamo, un eccellente studioso della lingua ebraica, di tradurre la Bibbia. ... La differenza tra la sua traduzione e ... la traduzione italiana fatta dalla Settanta, era molto significativa.

C'è un uso improprio. ... Subito dopo la sua comparsa, la traduzione di Girolamo subì la sorte ... del testo italiano: dalle sue copie traboccavano errori e distorsioni. Le "correzioni" iniziarono già nel VI secolo, ma peggiorarono solo la situazione. … Dal manoscritto del Codex Amiatinus (il più antico, presumibilmente il VI - VII secolo d.C. - Aut.) Tischendorf pubblicò la Vulgata nel 1861” ([936], v. 1, p. 233).

È semplicemente sorprendente quanto fortunato sia stato Tischendorf nella caccia ai manoscritti più antichi della Bibbia. Ha trovato quello greco più antico e ha pubblicato quello latino più antico. A nostro avviso, il punto qui è semplicemente che Tischendorf ha datato irragionevolmente e tendenziosamente i manoscritti della Bibbia “trovati” e pubblicati, in modo che fossero presumibilmente i più antichi.
Tuttavia, nel caso della Bibbia latina, “la pubblicazione [di Tischendorf - Aut.] è stata accolta con scetticismo nel mondo scientifico. Dal 1907, in Vaticano è stata messa al lavoro una commissione per il recupero del testo della Vulgata” ([936], v. 1, p. 233).

Inoltre, risulta che la Vulgata, cioè la Bibbia latina, fu riconosciuta ufficialmente dalla Chiesa cattolica solo nel XVI secolo, sempre nello stesso Concilio di Trento ([936], v. 1, p. 233). Ciò significa che nella Chiesa cattolica la Bibbia appare come libro canonico della chiesa non prima della seconda metà del XVI secolo.

Quindi, la Bibbia Itala non venne salvata, mentre la Vulgata si presume sia rimasta ed è ampiamente conosciuta. La domanda sorge spontanea: il testo della Bibbia latina noto oggi con il nome di Vulgata, è ancora lo stesso di quello del Medioevo? Sappiamo oggi esattamente qual era il testo uscito dalla penna di Girolamo?

A proposito, questo testo in precedenza era chiamato non solo Vulgata, ma "traduzione della Vulgata", il che lo pone nella stessa posizione della "traduzione italiana" (Itala interpretatio). C'erano, quindi, due traduzioni: in lingua italiana e in lingua Vulgata. Quindi, in Occidente, c'era una lingua specifica chiamata "Vulgata", in cui fu tradotta la Bibbia ebraica. La lingua Vulgata, cioè la lingua popolare o volgare, era, quindi, diffusa tra una parte significativa della popolazione dell'Europa occidentale. Ciò significa che la "traduzione della Vulgata" fu fatta per queste persone.

Parleremo più avanti di che tipo di lingua fosse. Sostituendo in seguito l'espressione "traduzione della Vulgata" semplicemente con "Vulgata", gli studiosi biblici dell'Europa occidentale potevano cercare di oscurare le informazioni sulla Vulgata, cioè la lingua del popolo. Il libro stesso fu distrutto, o è sopravvissuto fino a oggi sotto un altro nome.

Forse i nomi "Vulgata" e "lingua Vulgata" riflettevano il fatto che l'Occidente era stato colonizzato da persone provenienti dall'Orda del Volga, dal fiume Volga. Da qui i nomi "Babilonia", "Bulgari". Quindi la lingua Vulgata potrebbe essere la lingua del Volga nel senso più ampio del termine. Cioè, la lingua parlata dai conquistatori "mongoli" - russi e turco. Da qui, forse, è venuto l'inglese "folk" = popolo e il tedesco "Volk" = popolo, la truppa.

Anche il nome Itala, probabilmente, in origine non indicava affatto il territorio dell'Italia odierna. In primo luogo, il fiume Volga prese il nome da Itil. E, in secondo luogo, la parola Itala potrebbe essere una lettura inversa della parola slava "liud", "liudi" ("popolo", "gente"). Potrebbe essere che da qui, in seguito sia derivato il nome Latinia e la lingua latina.

Come abbiamo già detto, la "datazione" dei manoscritti biblici accettata oggi, si basa principalmente su "considerazioni" paleografiche riguardo gli stili della scrittura a mano. Le confessioni dei commentatori moderni mostrano quanto siano traballanti tutte queste "datazioni".

Prendiamo, ad esempio, il catalogo French Book Miniatures of the XIII Century in Soviet Editions ([537]), che include le descrizioni di 15 libri manoscritti del presunto XIII secolo (1200-1270). Tra i manoscritti in lingua latina ci sono tre Bibbie. Gli editori del catalogo scrivono: "Gli scribi e gli illustratori medievali raramente firmavano le loro opere e lasciano informazioni sul tempo e sul luogo della produzione del codice. Non un singolo manoscritto ha la data esatta della sua creazione” ([537], p. 38). Non ci sono date neppure sulle Bibbie francesi manoscritte del presunto XIII secolo.

Come menzionato in Cronologia1, Capitolo 1:8, è molto difficile leggere l'antico testo biblico scritto solo con le consonanti. Le vocalizzazioni furono aggiunte in seguito, quindi c'è spesso ambiguità nella lettura di alcune parole. È particolarmente vero per i nomi propri, i nomi geografici, ecc.

Inoltre, nelle scritture antiche, mancavano le vocali e i segni (puntini) distinguevano le diverse consonanti. Senza di loro, l'alfabeto arabo, ad esempio, è generalmente ridotto a circa una dozzina di caratteri. Ad esempio, le lettere B, Y, N, S, T sembrano uguali ([485], p. 40). Nella scrittura ebraica, le lettere B e V, così come P e F, diventano indistinguibili. Le difficoltà di lettura e la possibilità di interpretazioni ambigue, creano anche somiglianze nelle forme di molte lettere del carattere ebraico “quadrato” (vedi fig. 0.5).

 

3. La prima Bibbia stampata.

Si ritiene che la tipografia sia stata inventata da Johannes Gutenberg (fig. 2.23) a metà del XV secolo in Germania, e che uno dei primi libri da lui stampati fu la Bibbia. Cosa si sa al riguardo nella storia di Scaligero?

Si scopre che "tutte le opere stampate e pubblicate da Gutenberg, mantengono segreto il nome dell'editore e non vengono indicati il luogo e la data della pubblicazione. ... Non si sa perché Gutenberg si sia ostinatamente rifiutato di menzionare il suo nome nei libri da lui stampati" ([698], p. 66).

E ancora: "Gutenberg ha stampato due Bibbie: una di 42 righe e l'altra di 36 righe. Su questi libri non è indicato l'anno della loro pubblicazione. Dopo un attento confronto, è stato stabilito che l'edizione di quarantadue righe è la più antica. Si ritiene che la sua pubblicazione risalga alla prima metà del 1456. … La pubblicazione delle Indulgenze e del libro Appello al Cristianesimo Contro i Turchi, per la prima volta misero direttamente la stampa al servizio dei compiti politici del suo tempo” ([698], p. 70).

“Gutenberg fu sepolto a Magonza, in una chiesa francescana. Successivamente, questa chiesa fu distrutta, senza lasciare traccia della tomba dell'inventore” ([698], p. 109).

“L'invenzione della tipografia è talvolta attribuita a Laurens Janszoon Coster” ([575], ill. 21).


Figura 2.23.  Incisione, presumibilmente del 1584, raffigurante Johannes Gutenberg. Nel libro [139] si afferma che questa immagine appartiene al XVII secolo ([139], p. 98). Quindi a quale secolo risale la prima raffigurazione di Gutenberg? E quando visse? Tratto da [1279], p. 16.


Figura 2.24.  Un vecchio ritratto di Laurens Janszoon Coster, che, come Gutenberg, è chiamato l'inventore della tipografia. Tratto da [575], ill. 21.

Il suo ritratto è mostrato nella fig. 2.24. Si ritiene che sia vissuto nella prima metà del XV secolo.

“Le edizioni stampate del Nuovo Testamento apparvero più tardi delle edizioni dell'Antico Testamento. La prima edizione dell'intero Nuovo Testamento apparve nella Bibbia Poliglotta Complutense nel 1514” ([936], v. 1, p. 260). Cerchiamo di capire come le edizioni stampate della Bibbia si sono distribuite nel tempo, a partire dal XV secolo. Abbiamo utilizzato l'enciclopedia Cristianesimo ([936], v. 1), dove c'è un capitolo che descrive in dettaglio i manoscritti biblici, le traduzioni e le edizioni stampate. Naturalmente, non tutte le edizioni della Bibbia sono elencate in [936], ma sono menzionate molte delle edizioni principali. Naturalmente, questo è solo un campione, ma può dirci molto. Nella fig. 2.25, abbiamo notato in quali anni esattamente apparvero le edizioni stampate più famose della Bibbia. Abbiamo selezionato separatamente la Germania, la Francia, l'Inghilterra e la Russia e inserito gli altri Paesi nella sezione "Altri Paesi". Di conseguenza, è emerso un quadro molto interessante.


Figura 2.25.  Distribuzione nella datazione tradizionale delle prime edizioni stampate della Bibbia in Europa nel XV-XVIII secolo. I punti neri: le edizioni della Bibbia; i cerchi chiari: le commissioni e le traduzioni. Si noti che dopo il Concilio di Trento, si suppone che ci sia una strana pausa nelle edizioni della Bibbia. Sebbene avrebbe dovuto essere il contrario: dopo la canonizzazione della Bibbia al Concilio di Trento, il numero delle sue edizioni avrebbe dovuto aumentare. Apparentemente, molte Bibbie effettivamente pubblicate dopo il Concilio di Trento sono state deliberatamente datate prima di esso.

Germania. Si ritiene che Gutenberg abbia pubblicato la prima Bibbia stampata. Ma nell'edizione a lui attribuita, non è indicato né il nome dello stampatore né l'anno di pubblicazione ([698], p. 70). Si ritiene che questa edizione debba essere datata intorno al 1456. L'enciclopedia Cristianesimo ci dice: "In Germania apparvero 17 edizioni della Bibbia, cinque prima del 1477, senza l'indicazione dell'anno, le altre tra il 1477 e il 1518. ... Gli autori di queste Bibbie, di cui la maggior parte (7) furono stampate ad Augusta, sono sconosciuti; il loro collegamento con le precedenti traduzioni bibliche, non è stato quasi studiato; è improbabile che il loro testo fosse abbastanza comprensibile per i contemporanei [?—Aut.], e vennero tutte dimenticate con l'apparizione della traduzione di Lutero" ([936], v. 1, p. 235). La figura 2.25 mostra che le edizioni germaniche della Bibbia menzionate nell'enciclopedia Christianity furono pubblicate principalmente e presumibilmente nel 1456-1550, cioè prima del Concilio di Trento, che durò dal 1545 al 1563. È degno di nota che in quest'epoca "la sola tipografia di Hans Lufft a Wittenberg produsse 100 mila copie in 40 anni. ... Fino al 1558 furono stampate 38 edizioni della Bibbia e 72 edizioni del Nuovo Testamento" ([936], v. 1, p. 235). Era possibile che ci fossero tipografie che stampavano 100 mila (centomila!) copie della Bibbia all'alba dell'era della stampa di libri? Cioè, circa duemila e mezzo ogni anno per 40 anni di fila? Ricordiamo che le tipografie dei primi due secoli di stampa erano molto imperfette ([139]). Poiché la carta asciutta non assorbiva bene l'inchiostro, ogni foglio doveva essere inumidito in anticipo. Dopodiché, ogni foglio veniva posizionato sulla macchina da stampa. "La parte principale della macchina da stampa era una vite di legno con una leva di pressione, una 'barra'. ... Girando la leva, la vite insieme al platorello poteva essere sollevata o abbassata. Il lavoro alla macchina era duro e richiedeva una notevole forza fisica combinata con precisione e coordinazione dei movimenti" ([139], p. 99). Oggi, nel Museo Gutenberg di Magonza, mostrano come funzionava la macchina da stampa dell'era Gutenberg (fig. 2.26). Questa macchina è una ricostruzione. La lastra di stampa veniva imbrattata di inchiostro a mano ogni volta prima di ogni stampa. Un operaio specializzato eseguiva anche questo lavoro. Quindi il foglio veniva asciugato. "I fogli asciutti venivano di nuovo messi sotto pressione per ottenere l'impressione sul retro" ([139], p. 100). Quindi venivano tenuti sotto un carico speciale per 5-6 ore, per lisciarli in qualche modo.

E vogliono assicurarci che centomila Bibbie furono stampate in un modo così primitivo in quell'epoca? Cioè, un libro che, come abbiamo visto, la Chiesa in genere proibiva di leggere a quel tempo? Dove hanno guardato le autorità?

La cosa più strana è che l'enciclopedia Christianity, dopo averci parlato della sorprendente ondata di stampa della Bibbia in Germania, presumibilmente nella seconda metà del XV-prima metà del XVI secolo, diventa completamente silenziosa sulle sue edizioni tedesche dopo la seconda metà del XVI secolo, cioè dopo il Concilio di Trento.

Cosa è successo? Dopo tutto, i capitoli corrispondenti del libro [936] (v. 1, pp. 234-237 e 259-260) stabiliscono la storia delle edizioni stampate della Bibbia fino al XIX secolo. È possibile che nei secoli XVII-XVIII il numero di edizioni stampate della Bibbia in Germania sia diventato significativamente inferiore rispetto al XVI secolo? Al contrario, sarebbe ovvio aspettarsi che fu dopo il Concilio di Trento, il quale approvò il canone della Bibbia, che iniziò un periodo tempestoso di stampa della Bibbia.

Ma allora, perché l'enciclopedia Christianity non dice nulla del genere? Al contrario, rimane completamente in silenzio sulle edizioni stampate della Bibbia in Germania dopo il XVI secolo. Forse, particolari condizioni in Germania non hanno incoraggiato la stampa della Bibbia? Diamo un'occhiata agli altri paesi.

Francia. La figura 2.25 mostra chiaramente che la situazione in Francia è notevolmente simile a quella in Germania. Un'evidente ondata di edizioni stampate della Bibbia si è verificata esclusivamente nell'era del 1487-1545. Dopodiché, l'enciclopedia Christianity non trova nulla degno di nota. Vale la pena prestare attenzione al seguente fatto. Si scopre che La Bibbia per la gente comune ("La Bible pour les simples gens"), che era presumibilmente una breve elaborazione della parte storica dell'Antico Testamento, sia stata pubblicata senza alcuna indicazione dell'anno ([936], v. 1, p. 235). Su quale base queste pubblicazioni sono attribuite oggi al XVI secolo?

Inghilterra. Qui è lo stesso. L'ondata di edizioni stampate della Bibbia è segnalata nell'epoca presunta del 1526-1568. Quindi viene menzionata solo la commissione del 1604, creata da Giacomo II per rivedere la "Bibbia Episcopale" (non è indicato se questo lavoro si concluse con una pubblicazione), e due edizioni del 1725 e del 1810.

Russia. Qui il quadro è diverso. La prima edizione stampata si riferisce solo al 1580 o al 1581. Si tratta della cosiddetta Bibbia di Ostrog (fig. 2.27). Quindi, nel 1663, segue la prima edizione stampata a Mosca. E nel XVIII secolo vengono menzionate quattro edizioni: 1751, 1756, 1757 e 1759 ([936]). Nella storia romanoviana, hanno trovato una "spiegazione" per questo ingresso presumibilmente tardivo della Russia nel club delle "potenze della stampa". Scrivono questo: "La Russia era più di 100 anni indietro rispetto all'Europa occidentale nell'introdurre l'arte della stampa. Era in ritardo perché era molto indietro rispetto ai suoi vicini occidentali in termini economici e politici. Ai tempi di Gutenberg, la terra russa era sotto il dominio tartaro" ([698], p. 116).

Gli altri paesi europei. Qui ci imbattiamo di nuovo in un quadro simile a quello tedesco-francese-inglese. Un grande slancio delle prime edizioni stampate nei presunti XV-XVI secolo, poi un brusco calo quasi a zero. Nel XVII secolo, sono state nominate solo quattro edizioni e sono state menzionate diverse commissioni che erano impegnate nella revisione dei libri biblici. Nella fig. 2.25 abbiamo anche mostrato le date delle commissioni. Nel XVIII secolo, iniziò un notevole aumento del numero di pubblicazioni: 1776-1780, 1784-1788, 1793, 1806, ecc.

La figura 2.28 mostra un grafico riassuntivo che riassume, per tutti i paesi, le stampe menzionate in [936]. Il grafico ha un massimo espresso in modo brillante, circa 80 edizioni, nella seconda metà del XV, prima metà del XVI secolo. Poi il programma cala bruscamente e, per qualche ragione, accade esattamente prima del Concilio di Trento nella seconda metà del XVI secolo.

Quindi, nel XVII secolo, ci fu il chiaro punto minimo del programma e solo nel XVIII secolo il numero di pubblicazioni iniziò a crescere. Quindi, il Concilio di Trento agisce come una specie di confine strano: prima di esso, vediamo molte pubblicazioni e subito dopo un intero secolo di "calma della stampa". Ma dovrebbe essere il contrario. Non appena il Concilio determinò finalmente il canone della Bibbia, fu allora che avrebbe dovuto iniziare la riproduzione in massa della Bibbia appena canonizzata.

Si può provare a spiegare questa stranezza in diversi modi. Ad esempio, l'enciclopedia "Christianity", per qualche ragione, taceva sulle edizioni della Bibbia del XVII secolo, o sul fatto che ci fossero condizioni sfavorevoli per la stampa della Bibbia (cosa?).


Figura 2.26.  Un addetto del Museo Gutenberg di Magonza mostra come veniva stampato ogni foglio sulla macchina da stampa dell'era Gutenberg. In particolare, era richiesta una notevole forza fisica per premere la "barra". Tratto da [1279], p. 20.


Figura 2.27.  Frontespizio della Bibbia di Ostrog. Tratto da [621].





Figura 2.27a.  Lo stemma del principe Ostrogski sulle sue edizioni. Notate le mezzelune ottomane = atamane con la stella = croce su questo stemma. Per la storia della pubblicazione della Bibbia di Ostrog, vedere Cap.7:20.3. Tratto da [80:1], v. 2, p. 105.





Figura 2.28.  Grafico della frequenza della Bibbia dal 1480 al 1800. E' chiaramente visibile il picco netto prima del Concilio di Trento. Perché c'è un calo nel numero delle edizioni dopo la canonizzazione della Bibbia al Concilio di Trento?

 

Proponiamo la seguente idea. Prima del Concilio di Trento, c'erano pochissime edizioni stampate della Bibbia, se mai ce n'erano. Il fatto è che molti "eventi biblici" stavano appena avendo luogo in questo periodo, e diversi cronisti li descrivono in modo diverso. Pertanto, non si può parlare di un canone biblico generalmente riconosciuto. Nella presentazione e nell'interpretazione degli eventi, c'è una naturale eterogenea incoerenza e una lotta di opinioni opposte. Le fazioni rivali stanno cercando di affermare il loro punto di vista. La necessità è matura per convocare un concilio, in cui sarebbe finalmente possibile giungere a un accordo e schiacciare l'opposizione. In effetti, vediamo che nella seconda metà del XVI secolo, ha luogo il famoso Concilio di Trento, dove il canone della Bibbia si sta formando tramite una difficile lotta. A proposito, vi ricordiamo che la versione scaligeriana della cronologia è stata creata proprio in quel periodo. Che la lotta intorno al canone e alla cronologia fosse seria è evidente almeno dal fatto che il concilio durò, con interruzioni, diciassette anni. Cioè, per diciassette anni non fu possibile giungere a un consenso. Alla fine, la vittoria fu ottenuta. E solo dopo iniziò la stampa di massa delle "Bibbie corrette".

E avvenne subito in diversi paesi. Poiché la fazione vincente aveva bisogno della più ampia diffusione possibile della sua versione della Bibbia, quindi, tutte le altre versioni della Bibbia sono state incluse nell'Indice dei Libri Proibiti, introdotto, tra l'altro, nel 1546 ([698], p. 113). Per questi (e per i loro autori), si appiccarono i falò.

Pertanto, la vera ondata di edizioni stampate della Bibbia cade proprio nel XVII secolo. Cioè, il programma massimo dovrebbe essere spostato dal XVI secolo al XVII secolo. Il grafico effettivo della frequenza delle edizioni della Bibbia era probabilmente simile a quello che abbiamo raffigurato nella fig. 2.29.


Figura 2.29.  Ecco come dovrebbe apparire il grafico del numero di edizioni della Bibbia nella cronologia corretta. Dopo la canonizzazione della Bibbia, c'è stato un forte aumento del numero di edizioni. Viene pubblicato un libro appena canonizzato, e poi c'è una crescita media monotona associata allo sviluppo della stampa dei libri in generale.

 

Ma così facendo, la fazione vincente era interessata a conferire l'autorità dell'antichità alla sua Bibbia appena scritta, compilata, modificata e canonizzata. Cercarono di fingere che il libro canonizzato fosse lo stesso antico libro rispettato che esisteva già da molte centinaia di anni. Allo stesso tempo, bisogna pensare, pronunciarono la seguente sentenza: naturalmente, negli ultimi millenni, le "persone malvagie" hanno distorto il testo sacro, ma abbiamo finalmente ripristinato l'originale antico autentico, e includiamo tutti i testi biblici "sbagliati" nell'Indice dei Libri Proibiti. Chiediamo sinceramente a chiunque abbia a casa libri del genere di metterli al rogo. E di sbrigarsi. E anche di informarci dove sono gli autori. Per lo stesso scopo, le Bibbie stampate in 'Europa occidentale nel XVII secolo, o non segnavano affatto prudentemente l'anno di pubblicazione, o mettevano una data falsa: cento anni prima. La stragrande maggioranza delle edizioni bibliche del XVII secolo fu artificialmente posticipata di cento anni. L'idea era semplice: far "emergere" le edizioni pre-conciliari della Bibbia. In questo modo, nessuno osava dubitare che al Concilio di Trento venne approvato il "libro antico".

Di conseguenza, lo schizzo del grafico si è spostato dal XVII secolo al XVI secolo e il XVII secolo è rimasto fuori. Oggi, siamo sorpresi di trovare qui uno strano fallimento. Allo stesso tempo, ci viene assicurato che nel XVII secolo, dopo il Concilio di Trento, il numero di edizioni stampate della Bibbia sarebbe diminuito in modo significativo rispetto al precedente XV-XVI secolo.

Ora diventa chiaro perché la Russia si distingue dall'elenco di cui sopra. Il punto è che l'invecchiamento artificiale delle edizioni della Bibbia che abbiamo descritto, è stato intrapreso esattamente nell'Europa occidentale. Dopo tutto, il Concilio di Trento è stato organizzato dalla nuova chiesa cattolica dell'Europa occidentale, nell'era della Riforma, durante la dura lotta contro il protestantesimo. Si ritiene che la chiesa ortodossa caf(tt)olica non abbia preso parte al Concilio. Ecco perché non si è presa cura in tempo dell'antichità delle sue prime edizioni russe stampate della Bibbia. Di conseguenza, si è scoperto che le date delle prime edizioni russe delle Bibbie corrispondono meglio alla realtà rispetto a quelle riformiste dell'Europa occidentale. Le edizioni russe non sono state spinte indietro di cento anni. La prima edizione, a Ostrog, risale al 1580-1581, cioè alla fine del XVI secolo. Tuttavia, è possibile che l'edizione di Ostrog sia stata comunque tentata di essere datata, e che sia stata stampata solo nel XVII secolo. Solo l'edizione di Mosca del 1663, cioè l'edizione della seconda metà del XVII secolo, è molto probabilmente già datata correttamente. È considerata la prima di Mosca.

Secondo la nostra ricostruzione, la stampa della Bibbia iniziò più o meno simultaneamente sia in Russia che nell'Europa occidentale. A partire dalla fine del XVI secolo, mentre la pubblicazione divenne diffusa solo nel XVII secolo.

Anche le prime edizioni stampate degli altri libri, non le Bibbie, apparvero in Russia più o meno nello stesso periodo dell'Europa occidentale, e non cento anni dopo come si crede oggi. Altrimenti, accadrebbe una cosa molto strana. Mentre gli stampatori dell'Europa occidentale producono in serie i libri in lingua slava ecclesiastica ([139], p. 127–130), in Russia non vengono stampati.

Qui ci troviamo di fronte a una circostanza unica. Si scopre che nell'Europa occidentale, subito dopo l'invenzione della stampa dei libri, iniziarono grandi circuiti di libri in lingua slava ecclesiastica. "Nell'era degli incunaboli [cioè, presumibilmente nel XV secolo - Aut.], apparvero i primi libri stampati per gli slavi ortodossi, dattiloscritti in caratteri cirillici" ([139], p. 128). Inoltre, come pensano i ricercatori, "certamente non in Russia".

I primi libri slavi stampati sono libri liturgici: il Libro delle Ore, Octoich, Triode, pubblicati a Cracovia nel 1491. "Nel 1483 ... fu pubblicato il primo libro slavo, stampato in caratteri glagolitici: il Messale cattolico.

... Né il nome né l'indirizzo dell'editore nel colofono. ... Parte della circolazione del libro fu stampata su pergamena e pubblicata a Venezia, dove in seguito furono stampati anche altri libri slavi" ([139],

pp. 129–130). Inoltre, nel 1493 in Italia, a Venezia, fu pubblicato il Breviario romano letterale in lingua slava ecclesiastica. In generale, Venezia era considerata uno dei principali centri dell'Europa occidentale per la pubblicazione di libri slavi ortodossi in cirillico

([139], p. 166). Le figure 2.30 e 2.31 mostrano, ad esempio, un'incisione e una pagina di una di queste edizioni veneziane. I libri in lingue slave vennero pubblicati, a quanto pare, "a Roma, Parma, Ancona, Firenze" ([139], p. 167). Tuttavia, i libri slavi vennero pubblicati non solo in Italia, ma anche, ad esempio, in Germania. "Nel XVI-XVII secolo, i libri nelle lingue degli slavi meridionali iniziarono a essere stampati nei centri della Riforma come Wittenberg, Urach, Tubinga" ([139], p. 167).


Figura 2.30.  La pagina di un libro medievale in slavo ecclesiastico pubblicato a Venezia. Incisione dalla cattedrale di Bozidar Vukovic. Venezia, 1538. Tratto da [139], p. 166.


Figura 2.31.  Una pagina di un libro in slavo ecclesiastico pubblicato a Venezia. La cattedrale di Bozidar Vukovic. Tratto da [139], p. 166.

 

Ma questo solleva una domanda affascinante. In Europa occidentale, per chi venivano pubblicati libri in lingua slava ecclesiastica? E in così gran numero ([139]). Davvero per la lontana Russia? I carri carichi di libri venivano spediti per un lungo viaggio nella Moscovia innevata? Improbabile. Molto probabilmente, stampavano per la loro popolazione locale dell'Europa occidentale, tra cui, quindi, c'erano molti slavi.

La nostra ricostruzione lo spiega pienamente: nell'era della grande conquista mongola, l'Europa occidentale era ancora scarsamente popolata e fu colonizzata dagli slavi che vi giunsero.

Si arrivò al punto che, per qualche ragione, la scrittura glagolitica slava ecclesiastica della tipografia di Urach in Germania, non finì in un posto qualsiasi, ma nella tipografia papale di Roma ([139], p. 167). In parole povere, si scopre che la tipografia papale romana usava, in particolare, i caratteri slavi glagolitici. Naturalmente, oggi, i commentatori hanno trovato una "spiegazione" per un fatto così sorprendente. Dicono che il Papa, desiderando convertire gli slavi lontani al cattolicesimo, stampò per loro i libri slavi con i propri soldi. A nostro parere, tutto era molto più facile. Sia il Papa che le numerose figure della Riforma, pubblicarono libri in lingua slava nell'Europa occidentale, non per i lontani "slavi stranieri", ma per i loro propri fedeli slavi dell'Europa occidentale.

In Russia, libri simili iniziarono a essere pubblicati, secondo gli storici, presumibilmente solo un secolo dopo, nella seconda metà del XVI secolo.

Tuttavia, non viene fornita alcuna giustificazione per tale datazione ([139]). Questi primi libri russi stampati, proprio come gli incunaboli dell'Europa occidentale (i primi libri stampati), non contengono né l'anno né il luogo della loro pubblicazione.

E li datano sulla base di alcune vaghe considerazioni, stabilendo, tuttavia, che le date sono solo "funzionanti", cioè come se fossero condizionali ([139], p. 214). A nostro avviso, non c'era alcun intervallo temporale tra i primi libri stampati in Russia e nell'Europa occidentale. Allo stesso tempo, secondo i nostri risultati (vedi Cronologia4), è possibile che in Russia, molti dei primi libri stampati russi siano stati semplicemente distrutti dai Romanov. Come abbiamo dimostrato, le cronache russe, attribuite oggi all'epoca del XV-XVI secolo, furono in realtà scritte nel XVII-XVIII secolo. Per cui, quelle scritte nel XVI secolo sono state distrutte. La stessa cosa è accaduta con i libri stampati della fine del XV-XVI secolo. Che dire della prima edizione della Bibbia greca? Dopotutto, la prima traduzione greca completa della Bibbia, come abbiamo già detto, fu presumibilmente realizzata sotto "l'antico" re Tolomeo Filadelfo. I libri greci iniziarono a essere stampati presumibilmente nel XVI secolo. Ad esempio, l'Almagesto dell'astronomo Tolomeo fu presumibilmente stampato nel 1537. Presumibilmente, anche la Bibbia greca fu stampata? È sorprendente che la prima Bibbia greca stampata, sia stata pubblicata nel 1821. Siamo nel XIX secolo! Un noto specialista di storia della chiesa, il professor A.V. Kartashov, scrive: "La prima Bibbia stampata del testo greco su folio, fu stampata a Mosca solo nel 1821, su iniziativa del Santo Sinodo russo. ... La Chiesa greca decise di "ristampare" questa Bibbia greca di Mosca, che fu realizzata per i greci dalla ricca casa editrice inglese SPCK ... nel 1843-1850" ([372], v. 1, p. 600).

Quindi, i discendenti degli "antichi greci" ricevettero per la prima volta la Bibbia greca stampata, attraverso il Santo Sinodo russo, dalle mani degli editori inglesi. E non nel XV, ma solo nel XIX secolo. Ora vediamo: come si presenta la presunta prima Bibbia stampata di Gutenberg. La figura 2.32 ne mostra una pagina. L'eccellente qualità è sorprendente. Inoltre, questa non è solo la prima Bibbia stampata, ma uno dei primi libri stampati in assoluto. Si dice che sia stata stampata nel 1455 ([139], p. 101). È questo l'inizio della tipografia? Dopo tutto ciò che ci è stato reso noto, è opportuno dubitare della correttezza di tale datazione. Molto probabilmente, si tratta del XVI-XVII secolo.

Conclusioni.

1) La storia della tipografia sembra essere stata artificialmente allungata di almeno 50-100 anni.

2) Per quanto riguarda le presunte prime edizioni stampate della Bibbia, sono datate artificialmente di circa cento anni o anche di più. La tipografia sembra aver avuto origine nel XVI secolo. Ma oggi, di quei primi libri non rimane molto. Come i manoscritti del XVI secolo, hanno sofferto molto durante la pulizia e la rielaborazione scaligeriana-romanoviana della storia, della fine del XVI-XVII secolo.

3) Per caso, sono sopravvissuti solo pochi libri stampati puramente liturgici, che non avevano nulla a che fare con la cronologia. È curioso che tra questi ci siano molte pubblicazioni in lingua slava ecclesiastica. E non solo ortodossa, ma anche cattolica e protestante.

4) Nella sua forma originale, solo quei libri e manoscritti antichi che non toccavano le questioni di cronologia e storia, potevano sopravvivere fino a oggi. La Bibbia non si applica a tali libri. A quanto pare, le prime edizioni stampate della Bibbia, presumibilmente del XV-XVI secolo, furono molto probabilmente pubblicate nel XVII secolo e fornite di date errate, che le collocavano indietro nel tempo di cento o più anni.

Come già menzionato in Cronologia 1, Capitolo 1, la geografia scaligeriana degli eventi biblici è altamente discutibile e priva di prove archeologiche. Ciò vale sia per la storia dell'Antico che del Nuovo Testamento.

Ricordiamo che, secondo la nuova cronologia, Cristo visse nel XII secolo d.C. e gli eventi principali della sua biografia, inclusa la crocifissione, ebbero luogo a Czar-Grad, chiamata anche Gerusalemme. Vedere Cronologia 2, Capitolo 2:1, e anche il nostro libro Lo Zar degli Slavi, per i dettagli.