Сronologia 5
L'IMPERO
di Anatoly T. Fomenko, Gleb V. Nosovsky

Parte 3:
LA SCIZIA E LA GRANDE MIGRAZIONE DEI POPOLI. LA COLONIZZAZIONE DELL’EUROPA, DELL’AFRICA E DELL’ASIA DA PARTE DELLA RUSSIA, OSSIA DELL’ORDA, NEL XIV SECOLO.

Capitolo 12: L’Europa Occidentale del XIV-XVI secolo come parte del Grande Impero Mongolo.

5. Gli inutili tentativi degli occidentali di creare una spaccatura tra le forze alleate dell'antica Russia e gli Ottomani = Turchi Atamani.

“Il ruolo che la Russia svolge nella vita dell’Europa è drasticamente cambiato a seguito dell’unificazione delle terre russe e della creazione di uno stato russo centralizzato. La forza della Russia nella seconda metà del XV secolo divenne immediatamente un fattore importante nella vita internazionale dell'Europa" ([344], pagina 68). Inoltre: "la forza dei 'moscoviti' veniva discussa con insistenza nelle corti europee e descritta nella stampa europea" ([344], pagina 167).

Tutto è corretto, ma bisogna aggiungere anche il XIV e il XVI secolo, quando la Russia dominava ancora l’arena storica come Grande Impero Mongolo.

L’Europa occidentale di quel tempo stava facendo di tutto per fermare la conquista “mongola”, o turca (atamana) e firmare un trattato di pace. Un trattato del genere fu firmato tra la Russia e (presumibilmente) gli Asburgo solo nel 1514 ([344], pagina 69). Dobbiamo farvi notare che, secondo la nostra ricostruzione, gli Asburgo del XIV-XVI secolo identificavano come governanti Novgorodiani della Russia, o dell'Orda, gli Zar (Khan) regnanti nell'Impero “Mongolo”. I sovrani dell'Europa occidentale rivendicarono il titolo di “Asburgo” come loro, solo nel XVII secolo, dopo la Riforma. Hanno preso come bonus la storia dell'ex "Orda" dei sovrani di Novgorod. Pertanto, gli unici “trattati” che la Russia, o l’Orda, avrebbe potuto firmare con chiunque nell’Europa occidentale avrebbero coinvolto i propri vicegerenti nominati nell’Europa occidentale dal Grande Zar, o Khan.

“Far partecipare la Russia all’azione militare contro la Turchia diventò l’obiettivo primario dei diplomatici asburgici. Roma nutriva piani simili. I papi Alessandro XI, Leone X e Clemente VII si rivolsero ripetutamente al Gran Principe di Mosca esortandolo a entrare in guerra con i turchi.

Roma sognava anche di unire la Chiesa cattolica occidentale con la sua controparte ortodossa russa, cosa che non è riuscita a realizzare con l'aiuto dell'unione fiorentina" ([344], pagina 69). È molto probabile che l'autore si riferisca al XVII secolo e non al XVI. Il vero significato degli eventi autentici diventa più o meno ovvio da questa recente interpretazione degli antichi documenti da parte degli storici romanoviani.

L'Europa occidentale del tardo XVI si sforzò di frammentare il Grande Impero Mongolo. Tuttavia, ciò rimase impossibile finché i Khan “mongoli”, o i Gran Principi, rimasero regnanti in Russia. In effetti, sarebbe strano aspettarsi che un Khan, o un Gran Principe, si scontri con la sua stessa Orda, o con l'esercito cosacco guidato dagli Atamani (Ottomani).

In effetti, il prisma distorto della storia romanoviana trasmette ancora alcuni degli eventi dell’epoca in modo riconoscibile. "I progetti di unione ecclesiastica furono decisamente respinti dal governo russo, che aveva anche evitato di aderire alla lega anti-turca, fondata come iniziativa congiunta dell'Impero [presumibilmente, quello degli Asburgo - Aut.] e di Roma" ([344], pagina 70).

Nel presunto XV (e, molto probabilmente, nel XVI) secolo l’Europa occidentale è alla disperata ricerca di una via per raggiungere “il cuore della Russia”, in modo da scacciare la minaccia orientale. Uno di questi tentativi fu il seguente: “Nel 1489 apparvero a Mosca degli inviati imperiali [presumibilmente inviati dagli Asburgo, in realtà vicegerenti occidentali dell'Impero “mongolo” – Aut.] . . . con espressioni di “amore e affetto” rivolte al Gran Principe di Mosca, accompagnate dall'offerta della corona tedesca e da un progetto di matrimonio tra i principi tedeschi e le figlie di Ivan III. Sebbene Ivan avesse rifiutato la corona, in cambio mandò degli inviati all'Imperatore” ([344], pagina 74).

Aggiungiamo quanto segue: è improbabile che il Gran Principe “mongolo”, o Khan, sia stato tentato dalla “corona reale” dell'Europa occidentale del suo stesso vicegerente. L’Europa occidentale fu comunque compiacente e puntuale nel pagamento dei tributi agli atamani cosacchi, anzi molto puntuale, come abbiamo visto sopra, per evitare la furia dei governanti orientali.

Sottolineiamo anche il comprensibile "desiderio del re romano Massimiliano di entrare in unione con il Gran Principe di Mosca" ([344], pagina 75).

Nella presunta prima metà del XVI secolo (in realtà ciò deve essere avvenuto nel XVII secolo) la “questione turca” divenne “il punto focale dei colloqui tra i governanti dell’Europa occidentale e la Russia. Per influenzare la Russia e spingerla verso un'azione militare contro la Turchia, i diplomatici asburgici enfatizzavano la grande portata della minaccia turca" ([344], pagina 82). Tutti gli impulsi erano inutili. Il Gran Khan "mongolo" e i suoi Atamani cosacchi costituivano un unico corpo imperiale all'epoca, il che è evidente anche attraverso il prisma distorto della storia romanoviana.

“Per molto tempo la Russia non è stata in alcun modo minacciata dai turchi. Pertanto, le relazioni diplomatiche tra Russia e Turchia stabilite verso la fine del XV secolo [molto prima di quelle secondo la Nuova Cronologia - Aut.] rimasero amichevoli fino al 1569" ([344], pagina 146), vale a dire la seconda metà del XVI secolo. Tutto è perfettamente corretto. Questo è esattamente ciò che afferma la nostra ricostruzione, vedere Cronologia4.

 

 

6. In che modo l'Europa occidentale è riuscita finalmente a rendere la Russia e la Turchia ostili l'una verso l'altra.

Abbiamo già formulato più volte la nostra ipotesi; limitiamoci a riassumerla in breve.

1) I lunghi tentativi dei diplomatici occidentali alla fine hanno avuto successo tra la fine del XVI e l’inizio del XVII secolo. Il Periodo dei Torbidi fornì la possibilità di sostenere i Romanov filo-occidentali nei loro sforzi per impadronirsi del trono russo. L'operazione è stata un successo (vedi Cronologia6 per maggiori dettagli).

2) L'Orda perde. I Romanov elaborano politiche di governo nuove e radicalmente diverse.

3) Hanno inizio delle guerre insensate tra Russia e Turchia. L’Europa occidentale ha la possibilità di tirare il fiato.

4) Pietro il Grande apre la sua “porta verso l'Europa”, cercando di introdurre gli esemplari occidentali in tutta la Russia, che viene in gran parte occupata da stranieri.

5) Inizia la tendenziosa ricostruzione della storia russa, con lo scopo di farla corrispondere alle esigenze dei Romanov.

6) Gli storici dell'Europa occidentale sono molto contenti di queste attività, soprattutto considerando la recente pubblicazione della loro versione della “storia europea antica ed estremamente lunga”. I documenti medievali sopravvissuti erano coperti da uno spesso strato di storia di Scaligero. I dati contraddittori furono messi a tacere o trapiantati in un lontano passato e attribuiti ad altre terre e nazioni (in alternativa, distrutti senza pietà). Dopotutto, i vecchi libri bruciano bene. Fu introdotto l'indice dei libri proibiti, e chi li possedeva veniva messo al rogo.

 

7. La gioia della libertà.

L’Europa occidentale ebbe la possibilità di tirare il fiato nel XVII secolo e cominciò a prendere a calci il leone indebolito, inizialmente con molta timidezza, in seguito sempre più coraggiosamente.

Un buon esempio è il seguente. Nella fig. 12.4 il lettore vede una curiosa opera d'arte antica proveniente dal sepolcro del duca Enrico II. Questo è ciò che si legge nella descrizione proprio sotto: “Una figura di un tartaro sotto i piedi di Enrico II, duca di Slesia, Cracovia e Polonia, posta sulla tomba di questo duca a Breslavia dopo la sua morte nella battaglia contro i tartari a Liegnitz il 9 aprile 1241" ([1264], Volume 2, pagina 493).

Solo un secondo. Chi ha ucciso chi? I Tartari hanno ucciso il Duca o viceversa? Se è così, perché il duca ha un tartaro morto sotto i piedi se il contrario sarebbe più vicino alla realtà?

È molto probabile che l'opera d'arte risalga a un'epoca molto successiva, all'inizio del XVII secolo. È un mezzo psicologico di vendetta. Quando i “Tartari” russi potevano essere meno temuti, le opere d’arte di questo tipo cominciarono ad apparire sulle tombe dei sovrani occidentali sconfitti. A proposito, perché il tartaro in questa foto ha un volto russo, una lunga barba, una scimitarra russa e il cappello ben familiare di un tiratore russo?
Anche la parola inglese “slave” deve essere nata in questo periodo, poiché esistono anche termini più antichi, come “bondman”, “bondwoman”, “bondmaid” ecc. Allo stesso modo, il latino “servus” deriva probabilmente dal nome “serbo”.

Come esempio di come gli occidentali iniziarono a descrivere la Russia nel XVII-XVIII secolo, citeremo alcuni passaggi dalle opere di Kasimir Waliszewski, uno storico polacco oggi molto popolare e ritenuto credibile quasi come una fonte accademica: "Pubblicò un'intera serie di libri sui re e gli imperatori russi in Francia, a partire dal 1892" ([119], pagina 4).

K. Waliszewski: “La formazione di un nucleo formato da persone raffinate ed eleganti interessate alle questioni intellettuali, avvenne presto alla corte francese e di conseguenza l'intera cultura francese si illuminò.

Qui [in Russia – Aut.] non è mai esistito nulla del genere. . . Nessun cavalierato è mai esistito e i dettagli più fini della scherma rimangono sconosciuti. . . Le controversie venivano risolte all'istante, a suon di pugni, con il sangue che usciva e un corpo che cadeva con il respiro rauco. . . Molto distante da Versailles. Questi cortigiani, combattendo come stallieri, sono tuttavia vestiti da reali. . . Una delle chiese. . . “dietro una grata d'oro” veniva addirittura attribuita al ruolo di “Cattedrale”. La griglia era naturalmente placcata e non proprio dorata. . .

Nella grande sala, il trono reale aveva due leoni, ciascuno ai lati, dotati di un ingegnoso meccanismo che li faceva ruggire. . . Reutenfels sostiene che . . . sembravano piuttosto divertenti, come un giocattolo, ma Simeone di Polotsk li classifica come l'ottava meraviglia del mondo in alcuni versi di scarsa qualità. Tuttavia, è molto diversa da Versailles” ([119], pagine 354-356).

Waliszewski non ha avuto difficoltà a trovare brani simili tratti dalle opere degli europei occidentali pubblicate nel XVII-XVIII secolo. La gioia della liberazione è evidente da moltissimi passaggi. Streuss, ad esempio, scrisse quanto segue nel 1669: “I moscoviti hanno una visione rude e bestiale. . . Questa nazione è nata per la schiavitù. . . Sono così pigri per loro stessa natura, che lavorano solo quando non hanno altra scelta. . . Come ogni piccola anima sporca, tutto ciò che amano veramente è la schiavitù. . . Rubano volentieri tutto ciò su cui riescono a mettere le mani. . . Sono eccezionalmente rozzi, selvaggi e ignoranti, traditori, aggressivi e crudeli” ([119], pagina 314).

Perry nel 1696 è felicemente d'accordo: “Per scoprire se un russo è onesto, bisogna vedere se ha dei peli sui palmi delle mani. Se non ne ha, è sicuramente un truffatore” ([119], pagina 315).

"Kryzanic partecipò a un banchetto e osservò che le stoviglie non erano state lavate per almeno un anno [ci si chiede come sia riuscito a fornire una stima così precisa - Aut.]" ([119], pagina 318).

Waliszewski conclude autorevolmente: "L'immagine che otteniamo, quando consideriamo tutte le prove presentate sopra, che sono unanimi e ci precludono errori, è di assoluta ripugnanza" ([119], pagina 318).

Assistiamo alla nascita stessa del mito sull’inferiorità della Russia, un mito che è ancora vivo, nonostante la sua natura falsa e artificiale. Eppure, questo mito caratterizza l’atmosfera in cui Miller, Bayer, Schlezer e i loro simili crearono la versione finale della storia russa.

 

8. I racconti russi medievali sull’Europa Occidentale.

 

    8.1. In riferimento alla Roma del XV secolo in Italia.

Secondo la nostra ricostruzione, la Roma italiana venne fondata solo alla fine del XIV secolo. Anche se in precedenza su questo sito c’erano stati alcuni piccoli insediamenti, non era stata la capitale di nulla.

E così “una piccola ma curiosa nota compare nelle compilazioni manoscritte del XVI-XIX secolo. . . Contiene la primissima descrizione di Roma conosciuta nella letteratura russa. . . Si noti l'osservazione dell'autore secondo cui Roma era deserta" ([344], pagine 52-53).

Tutto è perfettamente corretto dal punto di vista della Nuova Cronologia. Tuttavia, gli scaligeriani lo troverebbero sconveniente, dato lo status di Roma di “capitale del mondo”.

Ecco perché N. A. Kazakova si sente in dovere di spiegare al lettore questa stranezza. Ecco cosa ci racconta: “Roma stava infatti attraversando una fase di declino nel XIV, inizio XV secolo: l'economia era stagnante, la popolazione diminuiva a un ritmo catastrofico, gli edifici diventavano fatiscenti e crollavano. Roma era uno spettacolo pietoso in confronto a Firenze e Ferrara, e il viaggiatore russo lo fece notare correttamente” ([344], pagina 53).

Non dobbiamo però farci l’idea che le antiche testimonianze in questione siano effettivamente pervenute a noi così come furono registrate nel XIV-XV secolo. A quanto pare “la nota su Roma fu pubblicata per la prima volta da . . . A. Vostokov da una copia del XIX secolo. La seconda edizione si basava sull'originale dell'inizio del XVI secolo. . . e realizzata da V. Malinin” ([344], pagina 53). Si tratta probabilmente di un'edizione tardiva, che tuttavia conserva alcune caratteristiche dell'originale, e rende evidente che Roma in quell'epoca non somigliava affatto alla “capitale del mondo” a causa della desolazione, ecc.

Il corollario è il seguente. Il viaggiatore russo del XIV-XV secolo che scrisse la “nota romana” descrive Roma esattamente come avrebbe dovuto essere in passato: priva dei lussuosi edifici “antichi” e dei templi ritenuti oggi “parti integranti dell’antica Roma italiana”. Furono tutti costruiti un po' più tardi, nel XVI o XVII secolo (forse anche nel XVIII).

 

8.2. Sulla vita nei paesi occidentali in generale.

L'autore russo di “Viaggio a Firenze” scrive un'ampia trattazione sui paesi europei che ha visto.

Come descrive quei paesi? “L’autore del ‘Viaggio’ è molto rispettoso nei confronti della cultura e della vita dei paesi occidentali, sebbene occasionalmente sia anche ingenuo nella sua ammirazione per la cultura e la tecnologia occidentale. Non dimostra alcuna ostilità verso l'Occidente, sebbene i paesi che visita siano cattolici" ([344], pagina 42).

Non stiamo affatto cercando di insinuare che gli orientali fossero rispettosi quando scrivevano sull'Occidente e che gli occidentali scrivessero sull'Oriente solo in modo irriverente e derisorio. C'erano più che sufficienti dichiarazioni di ogni tipo da entrambe le parti. Nel caso in questione vorremmo esprimere la seguente ipotesi. Potrebbe darsi che il cattolicesimo fosse ancora abbastanza vicino al cristianesimo ortodosso, il che non fornirebbe ragioni per un'opposizione religiosa. Lo scisma iniziò con il fallimento dell'Unione ferrarese e fiorentina nel XV secolo e non nell'XI, come la cronologia scaligeriana cerca di convincerci. A quanto pare, le differenze tra le varie confessioni cristiane sono emerse nel XVI-XVII secolo e non prima.

 

8.3. L’atteggiamento verso la Bibbia nell’Europa Occidentale.

Oggi crediamo che la Bibbia nell’Europa occidentale medievale fosse trattata più o meno allo stesso modo di oggi: come una raccolta di testi sacri trattati con grande riverenza, la cui lettura e discussione pubblica è accettabile solo nell’atmosfera sacra di una chiesa, con i toni solenni, ascetici e accademici di un sermone.

A quanto pare l'antica tradizione originaria del servizio religioso era proprio in questo senso, quella introdotta a Bisanzio nel XII secolo. Questa tradizione di servizio moderato fu ereditata dalla chiesa ortodossa e preservata fino ai giorni nostri (la parola "ortodosso" potrebbe derivare da "Orda-Dukh", che si traduce approssimativamente come "la fede dell'Orda").

Il servizio islamico moderato deve essere in stretto rapporto con la tradizione ortodossa.

Questa forma ascetica dei rituali è rispettata anche nel moderno Occidente cattolico.

Tuttavia, il cristianesimo non è sempre stato ascetico e sobrio nell’Europa occidentale. Come menzioniamo in Cronologia1, Capitolo 7:3, il culto bacchico del pantheon olimpico greco-romano a noi noto dai testi “antichi” greci e romani, era la versione medievale del cristianesimo dell’Europa occidentale, inizialmente un culto ascetico. Cronologia1, capitolo 7 contiene un’ampia raccolta di materiali che menzionano anche le sculture erotiche in molti templi cristiani dell’Europa occidentale; una vivida dimostrazione di quanto fosse distante la tradizione cristiana medievale in questi paesi dal culto cristiano iniziale del XII secolo.

La riforma della Chiesa occidentale che introdusse l'Inquisizione, doveva mirare a un ritorno all'antica tradizione ascetica. Forse ciò fu stabilito da conseguenze sociali negative della tradizione orgiastica bacchica, come l'ampia propagazione delle malattie veneree in alcuni paesi dell'Europa occidentale.

Morozov ha anche avanzato l'ipotesi che il teatro dell'Europa occidentale affondi le sue radici negli spettacoli ecclesiastici cristiani con decorazioni e altre cose simili, molto diffusi in Europa all'epoca in cui prevaleva questo specifico tipo di cristianesimo.

Consideriamo ciò che scrissero i viaggiatori russi del XV secolo su questo tema. Si scopre che nelle chiese dei monasteri italiani, i temi biblici venivano spesso presentati in modo teatrale e chiamati drammi della passione ([344], pagina 69).

Il viaggiatore russo fornisce un resoconto dettagliato delle rappresentazioni della passione basate su due storie evangeliche, vale a dire la Vergine Maria che apprende che presto avrebbe dato alla luce il Figlio di Dio e l'ascensione di Cristo al cielo.

Sebbene le rappresentazioni della Passione, che erano i principali eventi teatrali dell'Occidente medievale, fossero basate su storie evangeliche, i drammaturghi le trasformarono in una certa misura, facendole diventare dei drammi religiosi” ([344], pagina 60).

Va sottolineato che le opere teatrali venivano rappresentate nelle chiese, il che conferma l’idea di Morozov secondo cui il servizio cristiano europeo dell’epoca era completamente diverso da quello moderno. Questa è proprio l'epoca in cui la Chiesa occidentale diede vita al teatro: il XV-XVI secolo.

Il vescovo ortodosso “Avraamiy di Suzdal descrive le rappresentazioni della passione ecclesiastica [che vide a Firenze nel 1439 – Aut.] in modo sufficientemente dettagliato: oltre ad una rappresentazione della sceneggiatura, riporta informazioni tecniche riguardanti la lunghezza e la larghezza della scena, gli effetti luminosi e sonori, nonché i congegni tecnici utilizzati per i movimenti, piuttosto sofisticati per quell'epoca” ([344], pagina 61). Dal punto di vista moderno, è abbastanza sorprendente che tutto ciò sia avvenuto in una chiesa.

“Le rappresentazioni teatrali che i russi videro per la prima volta, li impressionarono profondamente. Avraamiy di Suzdal scrive di loro senza alcun pregiudizio, piuttosto euforico, definendoli uno 'spettacolo bello e meraviglioso'" ([344], pagina 61).

Tuttavia, questa direzione evolutiva non è stata scelta dalla Russia ortodossa, così come dall'Islam, sebbene già nel XVI secolo abbia cominciato ad acquisire una certa indipendenza dal cristianesimo.

Segni distinti dell'antico cristianesimo europeo medievale bacchico furono lasciati nell'architettura e nell'arte cattolica, dimostrando la libertà da molte restrizioni morali inerenti al cristianesimo moderno.

Tra questi, l'uso di strumenti musicali, come gli organi durante il servizio religioso, che è assente nel cristianesimo ortodosso, così come le sculture nude o parzialmente nude nelle chiese, vietate sia nel cristianesimo ortodosso che nell'Islam. Da menzionare anche l'arte visiva emotiva, molto più temporale, utilizzata al posto delle rigorose icone. Gli artisti medievali dell'Europa occidentale rappresentavano temi religiosi con un grado di libertà molto maggiore rispetto alle loro controparti ortodosse che dipingevano icone molto più sobrie.

Ricordiamo ancora una volta ai lettori le sculture esplicite della tradizione "antica" trovate in alcune cattedrali medievali d'Europa ([544], anche Cronologia1, Capitolo 7). Le Passioni di Cristo e dei santi furono dipinte in modo molto naturalistico, con dettagli fisiologici inquietanti, come ferite aperte sanguinanti, corpi trafitti da torturatori, ecc.

Questa ideologia era particolarmente evidente nelle opere cupe di Bosch e di molti altri artisti occidentali di quell’epoca; i dipinti appassionati del paradiso e dell’inferno, dei demoni e così via. Questi dipinti di Bosch e dei suoi colleghi erano arte ecclesiastica, non secolare.

Quando mettiamo in evidenza tali differenze, non stiamo affatto cercando di dire che un tipo di cristianesimo sia migliore di un altro. La nostra missione è quella di evidenziare le gravi discrepanze tra i nascenti movimenti del cristianesimo, che alla fine portarono all'opposizione nel XVII secolo. Riteniamo che la comprensione di tali discrepanze sia utile per la ricostruzione di una versione più autentica della storia del XIV-XVIII secolo. Qualsiasi tentativo di questo tipo riguarderà inevitabilmente la psicologia del Medioevo, a prescindere dalla cronologia: arte, comportamento all’interno e all’esterno delle chiese, simpatie e antipatie popolari e così via. Questo è l'unico modo per comprendere la natura degli errori e delle distorsioni introdotte dai cronologi.

 

8.4. Il genere della cronaca globale. I predecessori (o meglio, i contemporanei) di Scaligero e Petavio.

Abbiamo già accennato al fatto che Scaligero e Petavio hanno creato l'ossatura dell'errata cronologia globale nel XVI-XVII secolo, facendola apparire più o meno completa. Gli storici successivi del XVIII-XX secolo si limitarono a completarla con la carne e a dargli un aspetto più accademico. Tuttavia, né la fondazione di questo edificio, né la sua architettura hanno suscitato critiche da parte loro, per ovvi motivi. La mole dei materiali accumulati a partire dal XVIII secolo era così grande, e il rispetto per l'autorità dei primi cronologi così forte, che nessuno volle sacrificare la propria vita per la ricerca di possibili errori con i mezzi imperfetti offerti dalla scienza storica dell'epoca. I metodi scientifici naturali, compresi quelli basati sulla matematica statistica, erano ancora assenti dalla cronologia storica.

Bisogna ammettere che la fonte stessa della cronologia errata deve precedere in piccola misura l'epoca di Scaligero e Petavio. Sosteniamo che i materiali storici del XI-XVI secolo, per la maggior parte corretti e autentici, siano stati erroneamente organizzati e collocati sull'asse cronologico del tempo nel XVI-XVII secolo.

Sarebbe interessante scoprire chi è stato il primo a scegliere la direzione sbagliata. Naturalmente oggi è molto difficile fare una stima. Proviamoci comunque. Segneremo sull’asse del tempo le date scaligeriane corrispondenti alle pubblicazioni delle cosiddette “Cronache Globali”. Queste sono le stesse cronache che servirono come fondamento dell'edificio della cronologia globale in generale.

Si ritiene che l’attuale “genere delle cronache globali si sia evoluto nell’Europa occidentale [sic! – Aut.] . . . Nello stesso periodo, due chierici di alto rango, Eusebio Panfilo, vescovo di Cesarea (intorno al 260-340) e il suo contemporaneo più giovane, San Girolamo, crearono la distinzione periodica fondamentale della storia globale, seguiti da Agostino, vescovo di Ippona (V secolo)” ([344], pagina 229).

Poiché tutte le autorità ecclesiastiche sopra menzionate vissero nell'epoca dell'Impero Romano del presunto III-VI secolo, la loro vita deve essere spostata avanti nel tempo, secondo la Nuova Cronologia, di un fattore di 1000, 1053 o 1100 anni. Cadranno pertanto nel corso del XIV-XV secolo d.C., vedi fig. 12,5; potrebbe essere il XVI-XVIII secolo, se lo spostamento cronologico fosse maggiore.

Visto che gli storici stessi attribuiscono a questi personaggi la creazione della cronologia globale nella sua prima versione approssimativa (come “distinzione periodica”), siamo portati alla seguente importante ipotesi. I primi schemi approssimativi della storia globale furono creati nel XV-XVI secolo per gentile concessione di Eusebio, Girolamo e Agostino.

Inoltre, gli schemi che sono arrivati ai nostri giorni sono stati elaborati all'interno della Chiesa cattolica romana del XVII-XVIII secolo. Questa è un'altra prova della nostra idea che il nascente scisma tra le chiese del XVI secolo avrebbe potuto essere l'incentivo per la creazione di una cronologia globale artificialmente estesa nell'Europa occidentale del XVII secolo, al fine di conferire maggiore autorità al Cattolicesimo latino appena introdotto, successore della Chiesa ortodossa.

Anche la ricerca cronologica riflessa nel libro di Matteo Vlastar è datata al presunto XIV secolo. Il suo lavoro e i suoi errori sono stati studiati da G. V. Nosovskiy e raccontati in modo approfondito in Cronologia6.

“Tra la fine del XV e l’inizio del XVI secolo, la tradizione di compilare cronache globali esisteva ancora in Germania e in Italia. Gli umanisti italiani del XV secolo. . . di solito si occupavano di affari locali e nazionali, raramente approfondendo la storia globale [? – Aut.]” ([344], pagina 229).

Una cronaca globale fu scritta dall'arcivescovo Antonino di Firenze (morto nel 1459). Tuttavia, fu pubblicata solo "post mortem - nel 1480" ([344], pagina 229).

“La divisione periodica della storia in sei epoche, tradizionale per il pensiero storico medievale, fu preservata anche dal bergamasco Jacopo Filippo Foresti, la cui opera uscì nel 1483. Quanto agli umanisti italiani, quello impegnato nella ricerca della storia globale è Marco Antonio Sabellico” ([344], pagina 229).

Verso la fine del XV secolo, le cronache globali arrivarono in Germania. Ci riferiamo alla cronaca di Hartmann Schedel e alla successiva cronaca dello storico svevo Nauclerus, che copre il periodo fino al 1501 ([344], pagina 230). Per inciso, gli stessi storici riconoscono che Nauclerus "non fu critico nell'uso delle opere dei suoi predecessori" ([344], pagina 230).

Un'altra cronaca globale a noi nota è stata scritta da Carion, un apprendista di Melantone; termina con il 1532 ([344], pagina 230).

Nel 1551 uscì la “Cronaca globale” di Marcin Bielski, scrittore e storico polacco del 1495-1575 circa.

Si ritiene che "la letteratura russa della seconda metà del XVI secolo conosca una sola fonte tradotta con materiali riguardanti l'Europa occidentale: la 'Cronaca Globale' di Marcin Bielski" ([344], pagina 227).

Si scopre inoltre che "la fonte primaria utilizzata da Marcin Bielski era la cronaca globale di Nauclerus" ([344], pagina 233). È curioso che l'opera di Marcin Bielski "fu introdotta nell'elenco delle opere bandite dalla Chiesa cattolica quando la Controriforma salì al potere in Polonia" ([344], pagina 234).

Infine, nel XVI-XVII secolo Scaligero e Petavio scrivono le loro opere, concludendo la costruzione dell'erronea cronologia antica. Ribadiamo però che tutti i cronologi sopra citati vissero anche nell'epoca del XVII-XVIII secolo. Ciò li renderà contemporanei o addirittura seguaci di Scaligero e Petavio, e non predecessori.

9. Mosca diventa la Terza Roma.

    9.1. Finalmente viene spiegato il soprannome di “Terza Roma” usato per riferirsi a Mosca.

Come abbiamo sottolineato in precedenza, questo libro non è tanto interessato alla ricerca di nuove prove per la nostra concezione, quanto a fornire una nuova spiegazione dei vari “punti vuoti”, inerenti alla storia di Scaligero, basata sulla nostra teoria. Uno di questi punti vuoti è la famosa formula medievale: “Mosca è la Terza Roma”, difficilmente comprensibile se vogliamo seguire la versione romanoviana della storia russa.

L'opinione popolare è che avesse semplicemente incarnato le speranze dei Gran Principi moscoviti per l'ascensione di Mosca. Tuttavia, la parola Roma era intesa in modo abbastanza esplicito nel Medioevo, riferendosi alla capitale dell'Impero Globale. Dal punto di vista suggerito dalla versione romanoviana della storia russa, il concetto stesso di Mosca come Terza Roma è una vanteria sfacciata e persino ridicola.

Tuttavia, la nostra concezione della storia russa fornisce una spiegazione semplice. Mosca divenne davvero la nuova capitale del Grande Impero “Mongolo”, ovvero la Terza Roma, quando fu introdotta questa formula.

Ricordiamo ai lettori che, secondo la Nuova Cronologia, prima dell'epoca di Ivan III la capitale del Grande Impero Russo era ancora Vladimir, ovvero la città che “governava il mondo”, a giudicare dalla traduzione del nome (in alternativa, Yaroslavl, ovvero Novgorod la Grande).

È noto che la formula in questione fu introdotta alla fine del XV secolo. Ad esempio, viene utilizzato nella versione della Paschalia compilata dal metropolita Zosima nel 1492 ([637], pagina 132). Si presume che sia stata formulata con la massima precisione nell'epistola dell'anziano Filofei. “Nella missiva a Vasily III Ivanovich, scritta intorno al 1514-1521, vediamo la prima formulazione. . . della formula "Mosca è la Terza Roma", senza alcuno sviluppo letterario o filosofico" ([637], pagina 732).

Gli storici moderni associano l'introduzione di questa affermazione agli eventi del 1453 e del 1480. Gli Ottomani presero Costantinopoli nel 1453. Come ci rendiamo conto oggi, questa deve essere stata la conquista della Nuova Roma, ossia la capitale bizantina, da parte delle forze congiunte della Russia e gli Ottomani, o Atamani.

Si ritiene che nel 1480 il Gran Principe moscovita divenne un autocrate. Oggi si ritiene che abbia segnato la fine del “giogo tartaro”. Tuttavia, era davvero la fine di un periodo relativamente breve nella storia russa, più o meno circa 30 anni, in cui la Russia riconosceva simbolicamente la superiorità dell’atamano ottomano Maometto II il Conquistatore, un alleato della Russia. Non appena il grande Maometto morì nel 1481, i suoi alleati moscoviti rifiutarono anche solo di riconoscere i “diritti di superiorità” dei suoi eredi. Tratteremo questo in modo più dettagliato nella sezione sull’Egitto. Dobbiamo semplicemente sottolineare che inizialmente il nome Mosca, ossia la biblica Meshech, era usato per riferirsi all'intera Orda, ossia la Russia. La città di Mosca divenne la capitale dell'Impero solo nel XVI secolo, cento anni dopo. Ciò accadde precisamente durante il regno di Ivan IV “Il Terribile”, il cui riflesso fantasma fu proiettato un secolo indietro nel tempo, diventando Ivan III (vedi Cronologia6 per maggiori dettagli).

Da quel momento Mosca fu proclamata capitale, ed è diventata la residenza dell'autocrate Ivan III (noto anche come Ivan IV). È così che Mosca divenne la Terza Roma, letteralmente e senza bisogno di alcuno “sviluppo filosofico”.

R. G. Skrynnikov riferisce: “Nel Medioevo gli uomini consideravano il sistema politico mondiale come una rigida gerarchia . . . Il centro dell'universo era Bisanzio, erede dell'Impero Romano. . . Secondo la teoria della Russia come Terza Roma, i principi moscoviti agivano come eredi diretti dei sovrani della "Seconda Roma": l'Impero bizantino" ([776], pagine 22-23).

Si ritiene che il famoso "Cappello del Monomaco" sia apparso in Russia all'epoca di Ivan III. Secondo R. G. Skrynnikov, “c'era una leggenda sulla discendenza del Cappello del Monomaco [tenete presente che tutti i resoconti medievali “imbarazzanti”, oggigiorno sono comunemente chiamati leggende – Aut.]. Quando Monomaco portò a termine la sua vittoriosa campagna di Zar-Grad, suo nonno, l'imperatore Costantino, morto da tempo in realtà, diede a suo nipote il diadema reale dalla sua testa. . . I governanti moscoviti ereditarono le insegne imperiali da Monomaco” ([776], pagina 24).

Ricordiamo ai lettori che Monomaco era il nome di Costantino, l'imperatore bizantino, così come quello di suo nipote Vladimiro. Pertanto, secondo il punto di vista ufficiale russo del XVI secolo, il diadema reale degli imperatori bizantini fu portato in Russia all'epoca di Vladimiro Monomaco, che secondo lo stesso punto di vista ufficiale era il presunto antenato degli zar moscoviti. E così, il famoso Cappello bizantino del Monomaco finì in Russia, ovvero nella Terza Roma.

È degno di nota il fatto che, secondo le testimonianze dei contemporanei, questo cappello dell'imperatore bizantino era "realizzato alla maniera tartara" ([776], pagina 24). Ciò è perfettamente corretto dal punto di vista suggerito dalla nostra ricostruzione. Il cosiddetto “stile tartaro” era in realtà lo stile “antico” bizantino. Questo alla fine fu dimenticato, e oggi lo stile “antico” bizantino è immaginato diversamente, senza la partecipazione di alcun tartaro.

Sarebbe interessante risalire alla fonte originale e vedere come venne effettivamente formulata l’idea “filosoficamente non sviluppata” di Mosca come Terza Roma.

Si scopre che la filosofia non ha nulla a che fare con l'argomento. La missiva di Filofei non riguardava altro che questioni pratiche. Mentre la discuteva, fece la seguente dichiarazione, sottolineandola come una questione di conoscenza comune: “Pio Zar, è noto che il tuo dominio è tale da includere ogni regno cristiano; sei quindi il sovrano di tutti i cristiani sulla faccia della Terra” ([637], pagina 436).

Inoltre: “O pio zar, vedi come tutti i regni cristiani sono confluiti sotto il tuo potere, poiché le due Roma sono cadute e la Terza si erge orgogliosa; non ce ne sarà una quarta” ([637], pagina 440).

Filofei fa un riferimento perfettamente chiaro all'unificazione di tutti i regni cristiani sotto il governo del Gran Principe Basilio, o semplicemente "Zar", considerando la traduzione del nome (che si è trasformato in un nome regolare qualche tempo dopo).

Va notato che Filofei menziona l'unificazione di tutti i regni cristiani sotto il dominio di Mosca come un fatto compiuto, qualcosa di completamente ovvio e implicito. È perfettamente ovvio dal punto di vista della nostra ricostruzione: stiamo considerando la vera supremazia globale della Russia, ossia dell’Orda, con la sua nuova capitale a Mosca (già dopo la divisione delle terre con l’Impero Ottomano = Atamano nel XV secolo).

I paesi controllati dall’Impero Ottomano alla fine divennero musulmani, mentre quelli che comprendevano l’Impero russo, o l’Orda, scelsero il cristianesimo.

I commentatori moderni sono ovviamente irritati da questo tono della lettera di Filofei. Dopo aver riflettuto, hanno trovato un pretesto “adatto” per la dichiarazione di Filofei. Sottolineano che, in effetti, "la città di Pskov divenne parte del Principato moscovita circa dodici anni prima" ([637], pagina 732). È così che “tutte le terre cristiane confluirono sotto il potere del Gran Principe Basilio”.

Tutto ciò andrebbe bene, tuttavia risulta che ci sono molte fonti che descrivono “Mosca come la Terza Roma”; non come una "teoria popolare" di qualsiasi tipo, come vediamo dall'epistola di Filofei, ma un fatto reale, nonostante le affermazioni dei commentatori moderni (vedere [637], pagina 732).

Potevano davvero tutti essere rimasti così colpiti dalla riuscita annessione di Pskov, da iniziare a considerare Mosca la Terza Roma e non semplicemente la Terza Roma, ma la Roma Eterna, il successore permanente delle due Grandi Roma dei tempi antichi. Secondo il rapporto del reverendo Makariy Veretennikov, nel monastero Iosifo-Volokolamskiy è stato redatto un certo “cronografo”, basato sul concetto che tutta la storia del mondo potrebbe essere tradotta nella storia della Russia moscovita.

Successivamente, il concetto di Mosca come Terza Roma fu soppresso dai Romanov nel XVII secolo, in particolare durante lo scisma della Chiesa russa sotto lo zar Alexei Mikhailovich e il patriarca Nikon. Si ritiene che “gli antichi credenti siano stati gli unici ad aver preservato e sviluppato l’insegnamento sullo speciale ruolo storico della nazione russa, della ‘Russia Santa’ e della ‘Terza Roma ortodossa’; è soprattutto grazie ai loro sforzi che queste idee furono riprese in questo secolo e in quello precedente” ([298], pagina 14). È noto che la prima e più grande roccaforte dell'opposizione alle riforme di Nikon e dei Romanov si trovava nella regione del Volga, l'ex territorio dell'Orda d'Oro. Questo è facile da capire: il vecchio centro della “Mongolia”, ovvero dell’Impero russo medievale, si trovava proprio qui, sul Volga.

 

    9.2. Mosca come la “Nuova Gerusalemme”.

Abbiamo menzionato più volte che la città evangelica di Gerusalemme è molto probabilmente identificabile come Zar Grad = Nuova Roma = Costantinopoli. È molto probabile che Gesù Cristo sia stato crocifisso qui nel XII secolo. Pertanto, i nomi di Roma e Gerusalemme sono fortemente affini tra loro, e secondo la nostra ricostruzione, occasionalmente fanno anche riferimento alla stessa città. Questo veniva ricordato bene nel Medioevo. Infatti, secondo G. V. Popov, “divenne popolare il concetto che Costantinopoli fosse la ‘Seconda Roma’, o la ‘Nuova Gerusalemme’ . . . nel XV secolo” ([305], pagina 86).

Zar Grad, o Gerusalemme, era saldamente associata ai luoghi di culto cristiani come la Basilica di Santa Sofia, che si trova a Istanbul ancora oggi, e il Santo Sepolcro.

Il “Discorso russo su Gerusalemme”, considerato oggi apocrifo e quindi presumibilmente “errato”, riporta quanto segue: “La città di Gerusalemme è la madre di tutte le città; la Chiesa di Sofia, la Sapienza del Signore, è la Chiesa di tutte le Chiese. Ospita il Santo Sepolcro” ([305], pagina 12). Poiché la Chiesa di Santa Sofia esiste ancora a Istanbul, possiamo vedere chiaramente che l'autore dei testi identifica inequivocabilmente Gerusalemme con Zar Grad.

Pertanto Mosca, che nel XV-XVI secolo divenne davvero la Terza Roma, dovette naturalmente ereditare l'immagine di Gerusalemme. Questa idea è formulata nello stesso “Discorso su Gerusalemme” come segue: “Ci sarà la Città di Gerusalemme in Russia, la sua capitale santa, e in quella città ci sarà la Chiesa Apostolica Ecumenica di Sofia, la Sapienza del Signore, di settanta cupole, conosciute anche come il Santo dei Santi” ([305], pagina 12).

Dobbiamo anche sottolineare che alcuni testi inglesi trascrivono il nome di Yaroslavl come Jeroslowd ([186], pagine 235 e 244). Il fatto che "Jeroslowd" stia per "Yaroslavl" è stato scoperto dagli storici accademici ([235], pagina 244). È probabile che Jeroslowd sia semplicemente una corruzione del nome Gerusalemme, che è in perfetta corrispondenza con la nostra ricostruzione, visto che Yaroslavl rimase per lungo tempo la capitale del Grande Impero Mongolo. Le trascrizioni antiche, soprattutto quelle in caratteri gotici, che fanno sembrare la lettera M come Ω invertita, sono talvolta difficili da distinguere dalla sequenza di OD, che è il modo in cui Gerusalemme, o Yaroslavl, si trasformò in Jeroslowd. Per quanto riguarda Gerusalemme che diventa Yaroslavl o Jeroslavl, dobbiamo ricordare che nei testi antichi la lettera M si trasformava spesso in W, la sua versione invertita. Da qui la trasformazione di Gerusalemme in Yaroslavl e viceversa.

Durante il regno dello zar (o Khan) Boris “Godunov”, la trasformazione di Mosca nella Nuova Gerusalemme era in pieno svolgimento. Mosca allora era già la Terza Roma, secondo il punto di vista ufficiale condiviso dai moscoviti.

A. L. Batalov scrive quanto segue: “Lo zar moscovita era paragonato all’imperatore bizantino . . . il parallelo con l’imperatore Costantino non è semplicemente un’analogia storica. Corrisponde. . . alle idee del potere universale dello zar moscovita. Non è più. . . un semplice zar moscovita, ma anche il sovrano di tutti i cristiani ortodossi. . . Nella lettera. . . del Patriarca, lo Zar viene direttamente indicato come l'unico re ortodosso. . . L'autocrate moscovita. . . è paragonato all'imperatore Costantino. . .

Ciò era in accordo con il modo in cui si considerava la Mosca ufficiale. L’idea di sostituire l’imperatore bizantino con lo zar moscovita e di reinventare il Regno russo come impero ortodosso globale. . . smette di essere un'invenzione letteraria. . . e viene formulata in un documento ufficiale, il Decreto Patriarcale. . . L'immagine del monarca universale raggiunge il suo completamento canonico nel settembre 1598. Il modello costruito nel decreto ufficiale viene attuato durante il regno di Boris Godunov. . .

Subito dopo l’inaugurazione dello zar Boris, il programma riportato nel titolo dell’incoronazione fu sviluppato come il piano per costruire la “più santa delle chiese sante” all’interno del Cremlino. . . Il concetto stesso di “Santo dei Santi” era contemporaneamente associato a . . . il sancta sanctorum. . . del Tempio di Re Salomone dell'Antico Testamento e la Chiesa del Santo Sepolcro. Un certo numero di fonti. . . paragona questo concetto alla costruzione del Tempio di Salomone" ([305], pagina 156).

Questa “Chiesa Santissima” non fu mai costruita a Mosca a causa dell’inizio del Periodo dei Torbidi. Tuttavia, il Santo Sepolcro da installare in questa chiesa era in realtà realizzato in puro oro massiccio, con più di dieci statue dorate fuse, raffiguranti gli apostoli e gli angeli ([305], pagina 157).

Il famoso "Lobnoye Mesto" sulla Piazza Rossa a Mosca (letteralmente, il "Sito frontale") fu apparentemente progettato per essere un luogo santo per tutti i cristiani ([305], pagina 159; vedi figure 12.6, 12.7 e 12.8). Doveva commemorare il Golgota, con sotto un teschio (o “la fronte di Adamo”), come fu disegnato da numerosi artisti medievali. Un famoso disegno antico del “Lobnoye Mesto” in una pianta del 1600 può essere visto nella fig. 12.9. Una veduta del sito in questione e della Chiesa di San Basilio dipinta nel 1820-1830 è visibile nella fig. 12.10.

Secondo A. L. Batalov, “il fatto che il sito in questione, che si trovava all'interno del Tempio di Gerusalemme, sia stato scelto da Godunov perché si trovava all'esterno della Cattedrale della Resurrezione e dello stesso Cremlino. . . testimonia un nuovo livello di replica dell'halidom, che differiva dal concetto della Nuova Gerusalemme del Patriarca Nikon della metà del XVII secolo" ([305], pagina 159).

Un fatto degno di nota, ricordato oggi da pochissimi, è che la famosa Cattedrale di San Basilio sulla Piazza Rossa a Mosca “era spesso . . . indicata semplicemente come Gerusalemme nel XVI e XVII secolo” ([3-5], pagina 190). Vedi Cronologia6, Capitolo 10:3.1 per maggiori dettagli. Vedi anche fig. 12.11.

Ricordiamo ai lettori le caratteristiche architettoniche uniche della Cattedrale di San Basilio. Sembra che sia composta da diverse chiese indipendenti, ognuna delle quali con una propria cupola distinta. Sopra di loro vediamo l'alta cupola della chiesa centrale intorno alla quale sembrano raggrupparsi le altre. La forma di alcune cupole ricorda molto da vicino un turbante, l'antico copricapo dei cosacchi ancora conservato nel mondo musulmano (vedi figg. 12.12 e 12.13).

È quindi possibile che questo tempio, costruito nel XVI secolo, fosse destinato a simboleggiare tutto il Grande Impero Mongolo, la cui esaltazione era pianificata a Mosca in quel periodo, e non semplicemente le vittorie dell'Orda (la conquista di Zar Grad, Kazan et al). La necessità di fondare una Terza Roma a Mosca accompagnò il nascente scisma religioso tra la Russia ortodossa e il dominio degli Atamani turchi, che si stava trasformando in musulmano.

La conquista di Costantinopoli nel XV secolo fu attuata dalle due forze alleate. Tuttavia, verso la fine del XVI secolo lo scisma religioso divenne pronunciato e in seguito insormontabile. Per evitare una lotta per Gerusalemme, ossia Zar Grad, la Russia, o l'Orda, decisero di fondare una nuova città santa a Mosca. Da qui il parallelo con Costantino il Grande, vedi sopra. Costantino lasciò la vecchia Roma e fondò la Nuova Roma a Costantinopoli; analogamente, gli zar moscoviti, o Khan, del XV-XVI secolo fondarono a Mosca la Terza Roma, o Gerusalemme.

I primi passi furono fatti da Ivan III (o Ivan IV un secolo dopo). La prospettiva completa di Gerusalemme venne raggiunta durante il regno dello zar (Khan) Boris “Godunov”. Molti dei preparativi erano già stati fatti, compresi quelli per la costruzione di una nuova Hagia Sophia, o Tempio di Salomone. Tuttavia, in Russia scoppiò il Periodo dei Torbidi. Il ricordo del grande progetto rimane come il Tempio di “Gerusalemme”, ossia la Chiesa di San Basilio e il “Lobnoye Mesto” sulla Piazza Rossa.

Diversi decenni dopo, il Patriarca Nikon decise di far rivivere il concetto e di costruire una nuova Gerusalemme, anche se questa volta vicino a Mosca e fuori dai confini della città. Esiste ancora ai giorni nostri. Anche questo luogo è stato progettato con molto pathos: Betlemme e altre località evangeliche erano tra le caratteristiche previste.

È davvero notevole che questo sforzo di Nikon sia stato immediatamente interpretato come un desiderio di diventare il Patriarca di Gerusalemme ([3-5], pagina 175). Un antico ritratto di Nikon può essere visto nella fig. 12.14.

L’implicazione è che “Gerusalemme” era ancora un simbolo in quell’epoca, che poteva essere spostato liberamente sulla mappa e attribuito a una posizione geografica o all’altra. “Gerusalemme” era sinonimo del centro della cristianità ortodossa, una sorta di capitale ecclesiastica ma anche mobile, proprio come le capitali secolari.

È risaputo che a Nikon fu revocato il titolo di Patriarca; uno dei motivi fu la costruzione della Nuova Gerusalemme ([305], pagina 175). Nessun altro tentativo di questo tipo venne fatto per ovvi motivi.

Dopo l'ammutinamento della Riforma e il colpo di stato romanoviano in Russia, risalenti al XVII-XVIII secolo, si decise di localizzare Gerusalemme nell'odierna Palestina, sul sito di un piccolo insediamento noto come Al-Quds. Era esclusa la costruzione di altre Gerusalemme, in quanto ormai avevano già “sfidato la verità storica”.

In effetti, la tradizione di costruire chiese ortodosse con cupole che ricordano il turbante cosacco, ottomano = atamano, esistette almeno fino al XVII secolo. Consideriamo ad esempio una delle chiese del XVII secolo a Nizhniy Novgorod. È la famosa Chiesa della Natività di Stroganov vicino alle rive del Volga. L'ingresso alla chiesa avviene tramite una scalinata che conduce al secondo piano. Le cupole della chiesa sono decorate con ornamenti a spirale e ricordano da vicino le cupole del San Basilio di Mosca, vedi le figg. 12.14a e 12.14b. Le splendenti strisce a spirale sulle cupole sono costituite da piccole piastrelle multicolori, quindi l'illustrazione in bianco e nero che riproduciamo non trasmette tutto lo splendore di questo spettacolo, che si può vedere su una fotografia a colori. Molte chiese russe dell'Orda dovevano possedere cupole simili a turbanti; tuttavia, dopo la riforma dello stile architettonico da parte dei Romanov, le poche chiese sopravvissute di questo tipo sono state percepite come rarità e stranezze.

 

9.3. “La Russia e Gerusalemme sono dove si trova la vera fede”.

Dobbiamo ribadire che prima del XVII secolo il termine “Gerusalemme” doveva avere un significato diverso. Oggigiorno siamo abituati ad associarlo ad un determinato punto sulla mappa geografica. Sembra però che nel Medioevo esistesse una concezione diversa del termine stesso “Gerusalemme”, che doveva rappresentare il centro della Chiesa ecumenica. Un nuovo centro portava alla fondazione di una nuova Gerusalemme.

Le fonti medievali hanno preservato la percezione religiosa della geografia che oggi ci appare inquietante. Secondo questa percezione, la geografia era associata alla fede e non a un luogo particolare. Molti nomi cristiani famosi erano legati all'importanza di un dato luogo per la Chiesa e non alla sua effettiva geografia. Abbiamo già citato Gerusalemme come esempio. Per inciso, in un certo momento della storia, il nome Russia deve essere stato utilizzato anche come un nome religioso di questo tipo.

"L'immagine simbolica della Terra Santa, o Russia Santa, è ben familiare dalle opere ecclesiastiche in cui 'i nomi della geografia politica secolare si fondono con la geografia religiosa, secondo la quale la Russia è ovunque si possa trovare la vera fede'" ([305] , pagina 13).

Non è da escludere che le parole “Gerusalemme” e “Russia” condividano la radice comune “RUS”, che nel Medioevo avrebbe potuto avere un significato religioso, ad esempio come sinonimo di “ortodosso”. Del resto il nome della Russia usato dagli autori dei trattati geografici scandinavi è la Grande Svitjof; quest'ultimo potrebbe derivare dalla parola russa “Svyatoi”, ovvero “santo” (vedi Parte 6 del presente libro).

In effetti, i nomi geografici medievali avrebbero potuto possedere significati che non hanno nulla in comune con quelli a cui siamo abituati oggi. In particolare, potrebbero essere molto più mobili sulle mappe. Per i popoli medievali tale mobilità e duplicazione dei nomi era comprensibile e aveva un significato proprio, ormai dimenticato. E così, quando selezioniamo le vecchie fonti, inconsciamente cerchiamo di adattarle alla nostra moderna concezione della geografia, a volte sbagliando.

 

    9.4. La fonte del decreto riguardo la fondazione della Nuova Inquisizione nell'Europa occidentale.

Torniamo all'epistola che l'anziano Filofey ha inviato al Gran Principe Basilio. Di cosa stava effettivamente scrivendo Basilio, e perché il riferimento a Mosca come alla Terza Roma?

Filofei menziona Mosca come la Terza Roma (non sulla “scala di Pskov”, ovviamente; in realtà non c'è una sola menzione di Pskov da nessuna parte nel documento), quando raccomanda esplicitamente al Gran Zar di istigare una serie di riforme ecclesiastiche nel suo regno, che comprende tutti i regni cristiani, che l'Anziano sottolinea come un fatto ovvio e implicito.

Citiamo il nome stesso dell'Epistola. "L'epistola al Gran Principe Basilio sulla Rettifica del Segno della Croce e il Resoconto della Fornicazione Sodomita" ([637], pagina 437). Filofei dà tre raccomandazioni allo zar.

La prima è la seguente: “Temi il Signore, che ti ha dato tutto quello che hai”.

La seconda riguarda la necessità di riempire la Chiesa di vescovi. Ci deve essere stata una carenza improvvisa, comprensibile nella nostra ricostruzione a causa della grande espansione del Grande Impero Russo, dei molti nuovi convertiti, del cambiamento della gerarchia ecclesiastica nelle terre conquistate e così via. Tutto quanto sopra deve aver richiesto un gran numero di vescovi, che effettivamente implementano il potere della chiesa.

Il terzo è di grande interesse. Filofei chiede di sradicare il peccato della sodomia: "non solo tra la popolazione secolare, ma anche tra gli altri, che non menzionerò direttamente, ma il lettore li conosce" ([637], pagina 439). È un riferimento abbastanza ovvio al peccato di sodomia nei ranghi dei funzionari ecclesiastici o nei monasteri. Il Gran Principe deve aver dato ascolto alle rigide richieste della Chiesa ortodossa russa rappresentata da Filofei.

Tuttavia, ci si potrebbe chiedere quali siano i luoghi esatti in cui hanno iniziato a perseguitare “il peccato di sodomia” dopo questa missiva. Lo hanno fatto forse a Pskov, recentemente unita? Non abbiamo sentito parlare di nulla del genere, per qualche motivo.

Qualcosa però sappiamo riguardo a quest'epoca. Questa è proprio l'epoca in cui viene fondata la famosa Nuova Inquisizione nell'Europa occidentale, ovvero nei paesi conquistati a seguito della Grande Conquista Mongola. Questi erano i paesi dove era fiorito "l’antico” culto orgiastico bacchico, come abbiamo accennato sopra e in Cronologia1, che era una versione distorta del cristianesimo originario del XII secolo.

La Nuova Inquisizione fu istituzionalizzata in Spagna nel 1478-1483" ([204], pagina 231), a quanto pare, immediatamente dopo aver ricevuto ordini da Mosca. Ricordiamo il riferimento fornito da Orbini secondo cui la Casa Reale spagnola era la più vicina a Mosca” ([617], pagina 4).

La nuova ondata dell'Inquisizione investì anche altri paesi dell'Europa occidentale. Ciò portò alla formazione "dell'Inquisizione universale, o ecumenica, conosciuta anche come Inquisizione Romana, la congregazione della Santa Cancelleria che esiste dal 1542" ([204], pagina 29).

Pertanto, l'istituzione dell'Inquisizione fu fondata nel 1542 e col tempo si diffuse in tutta l'Europa occidentale. Ci sono due ondate principali dell'inquisizione nella storia dell'Europa occidentale, la prima probabilmente è un riflesso dell'inquisizione del XV-XVI secolo. A proposito, non è mai stata fondata alcuna istituzione del genere all’interno della Chiesa ortodossa: non era richiesta.

A quanto pare, l’inquisizione dell’Europa occidentale si preoccupava, oltre che della lotta contro l’eresia, anche dell’eradicazione della sodomia; bisogna ricordare che alle “streghe” di solito venivano incriminate “perversioni sessuali” [204].

È interessante notare che la prima ondata di un'inquisizione seria e organizzata nell'Europa occidentale risale alla stessa epoca dell'inizio della conquista "mongola" nel XIII secolo, vale a dire al 1229-1230 ([204], pagina 30).

La seconda ondata dell'Inquisizione alla fine del XV secolo coincide con l'epoca di Ivan III, che era conosciuto come il “nuovo Costantino” ([305], pagina 52), e “aveva il potere della Santa Divina Sede della Chiesa ecumenica” ([305], pagina 52). In altre parole, comandava la Chiesa ecumenica in modo secolare.

Doveva essere lui a decidere le zone in cui introdurre la nuova inquisizione.

Quindi, confrontando tutti i fatti, chiediamoci: è una pura coincidenza che il moscovita inviti all'eliminazione della sodomia dalla Chiesa ecumenica e la parallela fondazione dell'Inquisizione nell'Europa occidentale risalgano allo stesso momento? Dopo tutto, l’istituzione in questione era il candidato ideale per tale compito.

I lettori che trovano difficile credere all’idea che Mosca possa aver influenzato così seriamente gli affari dell’Europa occidentale, potrebbero ricordarsi di un’epoca molto più recente, quando una rapida espansione a breve termine della sfera di autorità della Russia (o, meglio, dell’URSS) portò alla creazione del famoso Komintern, una speciale organizzazione internazionale di Mosca per facilitare l'emissione degli ordini.

 

10. Quanto è vera la nostra idea dell'inquisizione occidentale medievale?

Dobbiamo soffermarci ancora un po’ sui “crimini dell’inquisizione”, spesso contestati. Ci è stata propinata la versione secondo cui l’istituzione dell’Inquisizione nell’Europa occidentale era caratterizzata da una crudeltà orrenda e stranamente insensata: si suppone che in tutta Europa siano divampati roghi in seguito ai quali sarebbero state bruciate vive persone innocenti.

Allo stesso tempo, c’è un altro punto di vista sulla questione, espresso da un certo numero di europei occidentali, secondo il quale i processi dell’Inquisizione non erano affatto più crudeli dei tribunali ordinari di quell’epoca. Inoltre, questi tribunali erano meglio organizzati e meno inclini ad azioni arbitrarie. Ad esempio, “Celestin Douais, un poeta francese, sosteneva che la creazione dei tribunali dell’Inquisizione . . . era nell'interesse degli eretici, salvandoli dai pogrom, dai massacri indiscriminati e dalle persecuzioni incontrollabili” ([204], pagina 22).

“I tribunali dell'Inquisizione”, secondo Celestin Douais, “contribuirono anche alla conservazione della civiltà dell'epoca, contribuendo a mantenere l'ordine e a frenare la propagazione dei grandi mali, tutelando gli interessi del secolo e vigilando veramente sulla giustizia sociale e sull'ideologia cristiana”. ([1107], pagina 63).

I. R. Grigulevich cita molti esempi di affermazioni simili in [204]. Possiamo quindi vedere che le opinioni riguardo alle attività dell’Inquisizione erano divergenti.

La nostra ricostruzione ci porta alla seguente domanda. L’immagine dell’Inquisizione come istituto di insensata persecuzione della gente comune, che lanciava accuse fantasiose basate su pretesti deliranti, potrebbe essere apparsa come una distorsione agit-prop dell’epoca del dominio “mongolo” russo e turco nell’Europa occidentale?

Basti ricordare la Cronaca di Matteo di Parigi, dove i feroci Tartari bevono acqua solo quando non possono procurarsi sangue umano fresco per dissetarsi, arrostiscono le persone allo spiedo, ecc.